Результаты поиска

Одни люди спокойные и молчаливые, а другие — наоборот, более активные и любят общаться. Объяснить разницу в поведении поможет теория множественного интеллекта. Говард Гарднер В 80-х годах прошлого века Говард Гарднер (род. в 1943), американский психолог, специалист в области клинической психологии и нейропсихологии, выдвинул теорию множественного интеллекта (мультиинтеллекта), в которой обосновал наличие музыкального мышления как самостоятельного вида мышления. Теория множественного интеллекта, предложенная Г. Гарднером в 1983 году, - это модель интеллекта, которая рассматривает интеллект в различных конкретных (в первую очередь сенсорных) условиях, а не как доминирование одной общей способности к чему-либо. То есть дело не в уровне IQ человека как таковом, а в направленности мышления и восприятия мира. На основании своих наблюдений Гарднер пришел к выводу, что вместо единого интеллекта у человека присутствуют несколько различных интеллектуальных способностей. Об этом он пишет в своей широко известной книге «Структура разума. Теория множественного интеллекта». Например, он считает, что интеллект ребенка, который прекрасно решает логические задачи, не выше, чем у того, который с этими заданиями справиться не может. Просто у второго другой тип мышления. Он, может быть, знает все о насекомых или играет на трех музыкальных инструментах. Гарднер подчеркивает, что интеллект — это не предмет и не некий механизм в нашей голове. Это ресурс, который позволяет использовать различные формы мышления. Ученый изучал характеристики мозга, поврежденного в результате инсульта или несчастного случая, также мозг одаренных и умственно отсталых людей, представителей разных этнических культур. В результате своих исследований  он предположил, что интеллект концентрируется в разных областях мозга, которые взаимодействуют друг с другом, либо работают независимо друг от друга и могут быть развиты при наличии соответствующих условий.  Гарднер пришел к выводу, что человек обладает не единым интеллектом, а рядом относительно независимых интеллектов. Также как все мы отличаемся разной внешностью, неповторимыми особенностями темперамента и личности, именно так же мы обладаем и различными интеллектуальными профилями, то есть сочетанием интеллектов. В своих работах он выделял несколько типов интеллекта, проявляющих себя посредством специфических талантов, навыков и интересов. Также его исследования пошатнули и устои педагогики. Виды интеллекта, выделенные психологом, равноценны между собой. Они не зависят друг от друга, а работают как самостоятельные системы. Каждый вид представляет собой способ взаимодействия с миром, и оценивание одних интеллектов выше, чем других, — это исключительно культурная традиция. Множественный интеллект, по мнению его открывателя, имеет следующие виды: лингвистический; логико-математический; музыкальный; пространственно-визуальный; телесно-кинестетический; межличностный; внутриличностный; натуралистический; экзистенциальный. Итак, Гарднер выделяет 9 типов мышления. Давайте разберем каждый из них и определим, какие типы необходимы для успешных занятий музыкальной деятельностью. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ ИЛИ ВЕРБАЛЬНО-ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ ИНТЕЛЛЕКТ Это способность использовать речь в разных ее проявлениях, устно и письменно. Люди, для которых характерен этот тип, прекрасные ораторы. Они свободно общаются на различные темы, удерживая внимание аудитории. Малыши с таким типом мышления легко учат стихи и с удовольствием их рассказывают. Им легко дается азбука. Они рано начинают читать и писать, любят книги и словесные игры , быстро осваивают иностранные языки. Им нравится участвовать в спектаклях. Те, кто силен в этом типе интеллекта, «словесно одаренные», то есть умеют хорошо использовать язык для достижения конкретных целей, убеждая других своими словами. Такие личности легко пишут статьи, книги, речи для выступлений, сценарии и так далее. Обладатели этого типа интеллекта часто становятся писателями, политиками, журналистами, редакторами, переводчиками, лекторами, блогерами. Им также подходят профессии учителей словесности, тренеров, телеведущих, юристов. Такой тип интеллекта просто необходим музыковеду, музыканту-педагогу. ЛОГИКО-МАТЕМАТИЧЕСКИЙ ИНТЕЛЛЕКТ Это проявление логического и абстрактного мышления, умение сопоставлять объекты мысленно, не имея их в поле зрения. Как правило, это любители математической точности и вычислений, метода дедукции и анализа, нахождения причинно-следственных связей. Дети с логико-математическим типом быстро учатся классифицировать, понимать абстрактные понятия и делать выводы и умозаключения. Им нравятся логические задачки, головоломки, игры с цифрами и всяческие подсчеты. Они обожают научные эксперименты и книги с уклоном в науку. Люди, чей конек — логико-математический интеллект, обычно хорошо разбираются в числовых закономерностях, логически анализируют проблемы и рассуждают. Такие люди склонны мыслить концептуально, а также научно исследовать окружающий мир. Выбор будущей профессии, как правило, связан с наукой – это хорошие аналитики, математики, физики, астрономы, инженеры, бухгалтера, программисты. Данные склонности необходимы ученому-музыковеду, преподавателю теоретических дисциплин. ПРОСТРАНСТВЕННЫЙ ИЛИ ПРОСТРАНСТВЕННО-ВИЗУАЛЬНЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ Говорит о способности модифицировать информацию, мысленно преобразовывать ее в зрительные образы. Дети с преобладающим пространственным мышлением легко представляют любые образы и переносят их в свой мир: фантазий, игр, поделок, рисунков. Взрослые прекрасно чувствуют цвет и форму, линии и размеры. У них прекрасная зрительная память. Они с легкостью запоминают лица, предметы, картины и даже страницы с текстом. Легко находят дорогу по карте, запоминают расположение предметов в пространстве. Люди, чей конек — визуально-пространственный интеллект, отлично визуализируют вещи с помощью внутреннего взгляда. Они хорошо разбираются в видео, картинках, картах и диаграммах. Обычно это скульпторы, художники, дизайнеры, фотографы, архитекторы, строители. Этот тип интеллекта присущ также шахматистам и инженерам, стилистам и имиджмейкерам, водителям и пилотам. А зрительная память, чувство пространства и способность ориентироваться в нем, чувство акустики помещений необходимы звукорежиссеру. ТЕЛЕСНО–КИНЕСТЕТИЧЕСКИЙ ИНТЕЛЛЕКТ Это способность использовать все части тела для выполнения поставленных задач. Сюда входят управление крупной и мелкой моторикой, движения тела, ловкость, равновесие, координация в пространстве. А также использование предметов окружающей среды. Люди этого типа много двигаются, занимаются спортом и танцами. Чаще всего обладают спортивной фигурой. Они следят за своим телом, с помощью которого пытаются самоутвердиться. Дети с раннего возраста очень гибкие, ловкие, активные. Они могут хорошо контролировать и координировать свои движения. Например, они начинают кататься на двухколесном велосипеде раньше сверстников. Очень любят подвижные игры, беготню, не могут долго усидеть на месте. Люди с высоким телесно-кинестетическим интеллектом «телесно одаренные», то есть они хорошо владеют движениями тела и физическим контролем. Они собирают информацию из окружающей среды, создают новые вещи и/или решают проблемы через союз разума и тела. Обычно этим типом интеллекта обладают спортсмены, танцоры, строители, жонглеры, хирурги, пожарные, механики, ювелиры. А искусное владение телом, мимикой, быстрота реакции, чувство времени, координация и тактильная память — основа для развития музыкальной исполнительской техники. МЕЖЛИЧНОСТНЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ Способность распознавать чувства людей, улавливать их настроение, понимать язык их поведения и настроения. Такие люди быстро сходятся с другими, чувствуют их состояние, поддерживают. Они испытывают высокую эмпатию к окружающим, понимают, чем им можно помочь. Они добры и внимательны к близким, а свои эмоции хорошо контролируют. Маленькие дети с таким мышлением сразу реагируют на изменение лица, тона голоса, жесты значимого взрослого. Они стараются сгладить конфликты, любят игры с другими детьми, часто берут на себя роль ведущего. Даже в детстве такие ребята отлично понимают других людей, стараются помочь, направить, поддержать, успокоить. Люди с высоким уровнем межличностного интеллекта непревзойденны в общении с другими, понимании их и управлении отношениями с ними. Они отлично оценивают мотивацию, желания, настроения, эмоции, темперамент и намерения других, могут легко адаптироваться к социальным ситуациям. Им нравится участвовать в дискуссиях и дебатах. Вот некоторые отличные профессиональные выборы для людей, которые сильны в межличностном интеллекте: учитель, руководитель, психолог, врач, торговый представитель, менеджер, специалист по связям с общественностью, политик, волонтер, спасатель. Данные навыки необходимы в ансамблевом и оркестровом музицировании, а также музыкальному педагогу. ВНУТРИЛИЧНОСТНЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ Это также способность распознавать чувства, но уже не других людей, а свои. Что требуется для определения самосознания, саморазвития, восприятия себя в мире и с другими людьми. Чаще всего это интроверты, которые стремятся развивать себя, делать жизнь упорядоченной, следовать правилам. Они способны договариваться с собой, чтобы изменить свое отношение к каким-либо ситуациям. Дети очень организованы с ранних лет. Они могут давать оценку своим действиям, поступкам, видеть свои сильные и слабые стороны, понимают, чего действительно хотят. У личностей с высоким уровнем интраперсонального интеллекта развита способность к интроспекции. Другими словами, они отлично осознают собственные мысли, эмоциональные состояния, чувства и мотивы и используют эту информацию для регулирования своей жизни. Обратите внимание, что люди с высоким интраперсональным интеллектом пользуются большим спросом во многих профессиях. Их способность понимать самих себя помогает находить общий язык с окружающими и эффективно принимать решения даже в условиях давления и стресса. Как и люди с межличностным типом, они выбирают похожие профессии. Психолог, учитель, философ, историк, предприниматель, священник, консультант, программист и другие, где желательны качества такого интеллекта. В музыке особенно необходим дирижерам и педагогам. НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЙ ИНТЕЛЛЕКТ Способность человека взаимодействовать с природой, чувствовать ее значимость и влияние на людей и мир вокруг. Таким людям интересно изучать все живое, а также наблюдать за погодой, коллекционировать камни, изучать изменения экологии. Часто это любители собирать ягоды, грибы, травы. Среди них – экологи, натуралисты, зоологи. Дети с натуралистическим интеллектом любят отдых на природе. Им нравится ходить в походы, ездить в горы. Они с удовольствием помогают взрослым в саду и в огороде, с детства интересуются животными и растениями. Таким типом интеллекта обладал Джеральд Даррелл (1925— 1995) — британский зоолог, биолог, писатель-анималист, путешественник и деятель охраны природы . Об этом можно узнать из его книг, начиная с первой «Моя семья и другие звери», где он описывает себя еще ребенком. Полезно выводить детей на уроки по окружающему миру в ближайшие парки. Такие занятия лучше всего помогают детям с этим типом интеллекта усваивать программу. Люди с природным интеллектом умеют находиться в гармонии с природой. У них есть способность распознавать и классифицировать растения и животных. Таким людям обычно нравится кемпинг и пешие походы, активный туризм. Люди, сильные в природном интеллекте, могли бы раскрыть себя в таких профессиях, как биолог, ботаник, садовник, фермер, астроном, ветеринар, фотограф дикой природы, метеоролог, геолог. В музыкальной деятельности такой вид мышления занимает наименьшее место. ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ Это способность воспринимать и изучать мир через религию, философию и медитацию. Обычно этим типом интеллекта, по мнению Говарда Гарднера, обладают дети, которые с рождения воспитываются в религиозных семьях. Но бывает, что ребенок и сам начинает интересоваться подобными темами. Такие дети часто задают вопросы о смысле жизни, о смерти, о боге или высших силах. Они любят историю, священные писания, беседы о духовности. Вырастая, они идут учиться на философов, журналистов, аналитиков, становятся общественными деятелями, преподавателями йоги, священниками. Такой вид несомненно важен для педагога и композитора. Нужно отметить, что это довольно редкий вид интеллекта. Он потенциально помогает своему обладателю в деятельности, посвященной глубинным аспектам человеческого существования. МУЗЫКАЛЬНЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ Музыкальным интеллектом называется способность мыслить музыкально. А музыкальное мышление как процесс, в котором реализуется музыкальный интеллект, — это особый вид художественного отражения действительности, состоящий в целенаправленном, опосредованном и обобщенном познании действительности, творческом созидании, передаче и восприятии специфических музыкально-звуковых образов. Складывается данный вид интеллекта из музыкального слуха, сенсорно-перцептивных, представленческих, мнемических (запоминание, сохранение и воспроизведение информации), имажинитивных (воображение) и мыслительных способностей, а также осведомленности в области истории и теории музыки. Люди с музыкальным интеллектом прекрасно разбираются в музыке. У них великолепный слух, позволяющий различать чистоту, высоту, тембр звука, а также развитое чувство ритма. Такие люди часто мыслят музыкальными категориями, усваивают информацию, превращая ее в ритм и рифму. Музыка — часть их повседневной жизни; они общаются и творят через звук. Малыши с таким типом интеллекта уже с первых месяцев жизни прислушиваются к музыке, реагируют на нее эмоционально, предпочитают музыкальные игрушки остальным. Становясь старше, они легко запоминают и воспроизводят музыку. Могут начинать обучение в музыкальной школе раньше сверстников. Конечно же, в обучении для таких детей целесообразно применять методы слушания, аудирования.   Нужно отметить, что понятие «музыкальный интеллект» в музыкальной психологии встречается довольно редко, и его структура в психологии не рассматривалась. Как уже упоминалось, Говард Гарднер определяет музыкальный интеллект как независимый, автономный. Если лингвистические способности у обычного человека-правши почти полностью локализованы в левом («аналитическом») полушарии мозга, то основные музыкальные способности, в том числе и чувствительность к высоте звука, у большинства людей располагаются в правом полушарии. Такое расположение музыкальных способностей позволяет предположить, что определенные музыкальные навыки могут быть тесно связаны с пространственными. То есть музыка активизирует те же области мозга, которые используются при решении задач пространственно-временного мышления. Так, физиолог Лорен Харрис утверждает, что малое количество женщин-композиторов объясняется не столько трудностями музыкальной обработки (вспомните о большом количестве женщин-певиц и исполнительниц), а, скорее, несовершенством пространственных способностей женщин. Гарднер также отмечает соотнесенность музыкальных навыков с пространственными. Музыкальные способности располагаются в правом полушарии мозга Людей с высоким музыкальным интеллектом часто привлекают профессии, связанные с музыкой или музыкальной сферой. Конечно же, такой тип интеллекта необходим всем, кто профессионально занимается музыкой: композиторам, музыкантам-исполнителям, дирижерам, диджеям, музыкальным продюсерам, преподавателям музыки, звукорежиссерам, авторам песен, певцам, музыкальным терапевтам, хоровым руководителям, музыкальным критикам, настройщикам музыкальных инструментов. Отметим, что музыка имеет универсальный язык, который понимает в той или иной степени любой человек. По крайней мере, не найдется, наверное, ни одного представителя народа и национальности, принадлежащего к той или иной культуре, который бы не соприкасался с музыкой. Поэтому музыкальный интеллект можно рассматривать как универсальный, характерный для всех людей. Что является критерием наличия музыкального интеллекта? Музыкальное образование? Необязательно. Практика показывает, что нередко меломаны, музыканты-любители разбираются в музыке не хуже, чем профессионалы. Хотя музыкальный интеллект часто ассоциируется с теми, кто играет на инструментах или поет, важно отметить, что этим видом интеллекта может обладать любой человек. Видимо, вопрос заключается в разнообразии видов музыкального интеллекта. И в этом случае необходимо найти нечто общее, что объединяло бы представителей различных культур, различных уровней подготовленности к музыкальной деятельности. Итак, музыкальный интеллект — это независимый автономный интеллект, в основе которого лежит общезначимый язык музыки. Музыкальный интеллект является важной частью нашей жизни. Он помогает нам взаимодействовать, выражать себя и общаться с другими людьми посредством музыки. И если для некоторых людей данный вид искусства — просто забавное хобби,  то для других это образ жизни. КАК ПРИМЕНИТЬ ТЕОРИЮ МНОЖЕСТВЕННОГО ИНТЕЛЛЕКТА К ОТДЕЛЬНОМУ РЕБЕНКУ Редко бывает, чтобы человек обладал только одним из девяти видов интеллекта. Как правило, люди имеют несколько способностей, которые проявляются уже в детстве. Точнее, в каждом из нас в той или иной степени есть все виды интеллекта, но, в зависимости от окружающих условий, развиваются только некоторые из них. Для чего важно знать, какие именно типы интеллекта преобладают у ребенка? Прежде всего, для того, чтобы подобрать тот способ обучения, который ему подходит. Да, в обычных школах практически нереально организовать учебный процесс, опираясь на индивидуальные особенности каждого ученика. Тем не менее, родители и учителя должны понимать, как ребенку легче воспринимать материал. С другой стороны, Гарднер считает, что у ребенка будут развиваться те способности, которые наиболее часто используются. Так, если увлекать ребенка с ранних лет счетом, чтением, словесными играми, то с большой вероятностью можем предположить, что у него будет формироваться интеллекты логико-математический вместе с вербально-лингвистическим. Но легко сказать «увлекать ребенка». Некоторые малыши долго не могут заниматься книгами, настольными играми. Они неусидчивы, подвижны, им часто нужно менять вид деятельность. Попытки усадить их собирать мозаику или пазлы заканчиваются плачем. Не спешите ругать такого ребенка. Предложите ему другие виды деятельности, например, подвижные игры. А уже через двигательную активность попробуйте добавить знакомство с буквами и счетом. ВЫВОДЫ НА ОСНОВЕ ТЕОРИИ ГОВАРДА ГАРДНЕРА Все типы интеллекта связаны между собой, и их можно развивать. Развивая одну способность, мы будем помогать развиваться другим, смежным этой, способностям. Обычно у детей хорошо развиты два или три типа интеллекта. Кому-то надо немного помочь включиться, а для некоторых потребуются серьезные усилия. Тип интеллекта указывает не только на способности человека. Это также подсказка, какой именно стиль и способы обучения подходят, чтобы лучшим образом развить эту способность. Используя удобный нам способ познания, мы во много раз увеличиваем эффективность обучения. Подбирая ребенку задания с учетом его особенностей, мы помогаем ему не только познать новое, но и с радостью учиться. Плохие оценки в школе говорят не о низком интеллекте ребенка и его неспособности к обучению. Это прежде всего показатель недоработанной системы образования. Ученик с плохими оценками имеет в будущем равные с отличниками шансы на успех, если будет развивать свой тип интеллекта. Тесты на уровень IQ не могут достоверно оценивать интеллект и способности человека. Каждый из нас умен и развит в своей области. Теория множественного интеллекта Гарднера показывает природу и механизмы работы нашего разума, как он взаимодействует и развивается под воздействием окружающей действительности. Пока это только теория, по поводу которой еще ведутся исследования, и которая еще претерпевает изменения. Но благодаря Говарду Гарднеру мы можем узнать, каким типом интеллекта обладаем, и подобрать нужные методы и способы обучения. А это во многом залог успеха. Хотя все люди в той или иной степени способны проявлять все разновидности интеллекта, каждый человек характеризуется уникальным сочетанием, чем и объясняются индивидуальные различия между людьми. Определив доминирующий тип интеллекта, мы сможем выявить и развивать свои сильные стороны, дольше находиться в ресурсном состоянии. «Все мы гении. Но если вы будете судить рыбу по ее способности взбираться на дерево, она проживет всю жизнь, считая себя дурой» (А. Эйнштейн). Трехлетний малыш Бэррон исполняет «Тему любви» Кэтрин Роллин с Оркестром Hong Kong City Hall ____________________ При подготовке статьи использованы следующие работы: Е. Брюлина. Теория множественных интеллектов Г. Гарднера [Электронный ресурс] //Мотивация жизни. - 2019. - Режим доступа: Теория множественного интеллекта Говарда Гарднера Что такое музыкальный интеллект? [Электронный ресурс] //Винил Блог. - 2023. - 06 апреля. - Режим доступа: Что такое музыкальный интеллект? | Винил Блог

Хорошо играет… Громко. Неизвестный автор В 1995 году группа специалистов по акустике во главе с Мико Хиршбергом из Эйндховенского технологического университета (Нидерланды) опубликовала статью в Journal of the Acoustical Society of America, в которой предположила, что скорость распространения так называемых ударных волн, продуцируемых тромбоном, играющим fortissimo, может на короткое время превосходить скорость распространения звука, то есть преодолевать звуковой барьер. Недавно эта гипотеза не только получила экспериментальное подтверждение в опытах профессора Хиршберга, поставленных совместно с Кадзуёси Такаяма и Киёнобу Отани из Института жидких сред при Университете Тохоку (Япония), но и была зафиксирована физиками на видео с помощью так называемого шлирен-метода фотографирования, позволяющего фиксировать "невидимое" — получать детализированные изображения возмущений в прозрачной среде (или так называемые тени, производимые возмущением). Таким образом, японские ученые впервые сняли на видео ударную волну, которая возникает при игре на тромбоне. Результаты работы они представили на встрече Американского акустического общества. Известно, что вследствие такого сильного воздействия человек получает звуковой удар. Что это означает? Наблюдатель слышит звук удара, когда волна доходит до него Звуковой удар — это звук, влияющий на органы чувств живых существ и наземные объекты, и производимый слабой ударной волной от объекта, движущегося в атмосфере со сверхзвуковой скоростью, например, метеорита, самолета или ракеты. Звуковые удары генерируют огромное количество звуковой энергии, звучащей для человеческого уха подобно взрыву или грому. Как вариант, щелчок кнута — это звуковой удар в миниатюре. Ударные волны возникают также в случае, когда волновое возмущение среды происходит скачкообразно в замкнутом пространстве, например, когда поезд на высокой скорости въезжает в узкий тоннель. Так вот. В результате опытов выяснилось, что ударные волны появляются, когда тромбонист играет очень громко — фортиссимо (ff) и форте-фортиссимо (fff). В этот момент внутри инструмента, представляющего собой особым образом изогнутую трубу (тоннель), возникают пакеты компрессионных волн, движущихся с возрастающим ускорением. Физики, последовательно измеряя давление воздуха в мундштуке, середине инструмента и в раструбе, проследили, как серии компрессионных пакетов порождают ударную волну, распространяющуюся со скоростью, на 1% превышающую скорость звука. Выводы ученых относятся не только к тромбону, но и к некоторым другим духовым инструментам, например, к трубе. Естественно, что подобные ударные волны наносят вред музыкантам оркестра, сидящим перед секцией тромбонов и труб. Фрагмент симфонической партитуры Г. Малера с партией тромбонов fortissimo В симфонической музыке фортиссимо и более громкие градации динамических оттенков духовые используют достаточно редко — динамика ff и fff характерна для некоторых симфоний Г. Малера и симфонических произведений П. Чайковского. В некоторых композициях авторы используют еще более громкие звуки — например, в Четвертой симфонии Д. Шостаковича существует динамическое обозначение fffff, а в этюде Д. Лигети L'Escalier du diable громкость достигает fffffff. "Зная, что тромбоны могут играть очень, очень громко, композиторы, конечно, ничего не знали об ударных волнах, от которых страдают другие оркестранты, сидящие перед этими инструментами", — резюмирует свою работу профессор Такаяма. Какой именно вред наносят медные духовые другим музыкантам, ученые, к сожалению, не уточняют. Ниже можно послушать фрагмент Симфонии № 2 до минор "Воскресение" Г. Малера в исполнении Королевского оркестра "Консертгебау" (Нидерланды) под управлением Даниэле Гатти:

Свинг – это то, что я называю настоящим ритмом, настоящим джазом… А если ты спрашиваешь, что такое джаз, ты никогда не узнаешь, что это, собственно, такое. Луи Армстронг Известно, что джаз обладает мощным физиологическим и эмоциональным воздействием. Основная причина такого эффекта — ритмика джазовой музыки, которая во многом обусловлена свингом. Свинг – это не просто выразительное средство. Можно сказать, что это чистейшей воды философия – ведь не даром целое направление в джазе получило такое же название. Недавно немецкие физики и психологи пришли к выводу, что знаменитый эффект свинга в джазовой музыке создают крошечные отклонения в ритме. Музыканты добиваются этого практически интуитивно, часто сами того не осознавая. Физики из Института динамики и самоорганизации Макса Планка и психологи из Университета Георга-Августа (Германия) поставили эксперимент, результаты которого опубликовали в октябре 2022 года в журнале Communications Physics. Исследователи проанализировали 456 джазовых композиций, различными способами манипулируя временем в оригинальных записях пианистов на компьютере. Выяснилось, что многие джазовые музыканты для получения свинга создают крошечные систематические отклонения в ритме музыки. По мнению ученых, это и есть ключевой компонент такого ритмического рисунка. Обычно под свингом и подразумевают определенный тип пульсации, однако, это очень упрощенный взгляд. Можно сказать, свинг — это в некотором роде единство рационального и иррационального. Известно, что ритм в музыке, и в частности в джазе, является «скелетом» в теле звуков. Что же такое свинг? Этот термин имеет два значения. Во-первых, свинг (от англ. swing — покачивание) — это джазовый ритмический рисунок, при котором первая из каждой пары играемых нот продлевается, а вторая сокращается. Название произошло от так называемого «чувства свинга», где акцент делается на слабой доле или на слабом пульсе в музыке. В данном случае речь идет о важнейшем выразительном средстве джаза. Во-вторых, это популярное направление джазовой музыки, возникшее в 1930-х годах в США. Свинг обычно представлял собой круг солистов, которые импровизировали над мелодией и над аранжировкой. Танцевальный стиль свинга характеризуется также наличием большого количества биг-бэндов и бэнд-лидеров. Среди заметных имен эпохи свинга (30—40-е годы ХХ века) числятся такие музыканты, как Луи Армстронг, Дюк Эллингтон, Каунт Бэйси, Бенни Гудмен, Арти Шоу, Гленн Миллер, Вуди Херман, Кэб Кэллоуэй. Бенни Гудмен. Sing, Sing, Sing Истоки Обычно выделяют две группы жанров, которые непосредственно определили облик свинга в джазе: 1. Афро-американские: трудовые песни, спиричуэлс и особенно блюз - все они обусловили конкретные формы джазового свинга. Жанры эти формировались и оттачивались на протяжении многих десятилетий и приобрели свой классический облик во второй половине XIX века. 2. Евро-американские: музыка ньюорлеанского быта, широко звучавшая на уличных парадах, площадях, в увеселительных заведениях и домах. Это, прежде всего, марши («marching band» - непосредственный предшественник ньюорлеанского джаза), европейские польки, кадрили, канканы, популярные песенные и балладные мелодии, музыка менестрелей. Многие из них, благодаря скрытым в них зародышам свинга, создавали благодатную среду для кристаллизации свинговых ритмо-формул на почве джаза. Суть свинга Нелегко дать вербальное определение невербальному явлению. А именно таким предстает джазовый свинг. Впрочем, сами музыканты до конца не осознают, что именно он из себя представляет. Долгое время считалось, что этот ритм можно «почувствовать», но не объяснить словами… Расскажем несколько подробнее о его аналогах и определяющих факторах. Простое чередование определенных нот разной длины — легко воспринимаемый компонент свинга; его можно воспроизвести, например, при помощи компьютерной программы. Но этого недостаточно для точной имитации свинга. Одни считают, что этот эффект создается временными отклонениями между включением в музыкальную композицию различных инструментов, другие, напротив, полагают, что за все ответственна ритмическая точность. Свинг в джазе чаще всего объясняют конфликтом (противопоставлением): 1) ритма и метра; 2) регулярности и нерегулярности; 3) напряжения и расслабления. Одним из главных элементов свингообразования является одновременное расслабление и напряжение , пропорция которых в музыке обусловлена темпераментом, индивидуальной манерой или стилевой принадлежностью музыканта. Баланс расслабления и напряжения придает джазовой пульсации упругости. Синкопированность создает ощущение интриги в музыке, эффект ожидания и постоянного стремления вперед. Во время джазовой импровизации правильное ритмическое построение фразы зависит от синкопированных и несинкопированных нот таким образом, что мелодическая фраза то подчинена основному ритму, то свободна от него. Также в джазе одним из способов достижения художественной выразительности и музыкальной экспрессии служит рубато , или смещение нот и акцентов мелодической фразы по отношению к основному ритму. Известный британский джазовый критик Леонард Фезер считает рубато (наряду с синкопированием) важнейшим элементом реализации ритма в джазе: «Широкое применение рубато в джазе более недавнего происхождения, чем синкопирование. Рубато буквально означает «похищенный»; музыкально это относится к практике запаздывания или продления (часто почти незаметного) основных звуков мелодии или аккордов, что требует эквивалентного ускорения более второстепенных звуков, у которых, таким образом, «похищается» часть их длительности». Большое значение во время исполнения джаза имеют так называемые ритмические флюиды, харизматичность исполнителя, что можно определить как «драйв». Драйв — «жизненный порыв», по большей части некий иррациональный элемент, лежащий в глубинах подсознания, «личный магнетизм». Нередко успех джазовой пьесы у широкой публики зависит от хот-манеры, то есть от «температуры» исполнения, бурной атмосферы акцентирования, интенсивности нагнетания «тепла», как элемента напряжения, создаваемого ею. Известно, что в джазовой музыке ритмика не поддается нотированию. Свинг, рубато, всевозможные полиритмические отклонения невозможно записать в нотах, таким образом, в джазе исполнитель и композитор сливаются в одно неразделимое целое, в особенности, когда речь идет об импровизации. Для большинства джазменов свинг – это неуловимое понятие, скорее что-то интуитивное, что приходит с опытом. При том это понятие применимо не только к отдельным солистам, но и коллективам. Также, как про рок-группу говорят, что она играет драйвово, или есть «кач», также и у джаз-банды может быть чувство свинга, и тогда американцы говорят is really swinging , либо этого чувства нет, и тогда уже выражаются нецензурно... 🙂 Сам термин свинг довольно противоречив и очень часто используется как синоним понятия groove. Главной особенностью свинга, которую подчеркивают любые издания и словари, – является способность вызвать движения ногой либо головой в такт музыке – то есть определенного рода танцевальность. Таким образом, можно выделить две составляющие свинга: с точки зрения ритма – это опора на полиритмию , а со стороны слушателя – это желание танцевать и двигаться . На первый взгляд, свинг, как особенность джазового ритма, концентрирует и объединяет многие элементы джазовой импровизации. Он синкретичен и нерасчленим. Но есть в нем и более широкий смысл. Взглянем вокруг - свинговые ритмы существуют рядом с нами, внутри нас, они делают нашу жизнь не только динамичной, но естественной и комфортной. Известно, что временны̀е процессы в мире цикличны и волнообразны. Волны световые, звуковые, сейсмические, гравитационные, морские - все они имеют временну̀ю константу. А структура волны - это во многом раскачивающаяся, «свинговая» структура. О чем идет речь? Об универсальных процессах физического мира, о феноменах биологических, образующих телесный и психофизиологический фон свинга, его матрицы. В них свинг как бы копирует, передает различные фазы человеческой активности: чередование периодов сна и бодрствования; движение при работе и ходьбе (цикл «напряжение – расслабление»); дыхание (короткий вдох и долгий выдох); сердечный пульс (систола - диастола); речь (стягивание безударных слогов около ударных); жестикулирование и многое другое. Не замечая того, мы живем со «свингом». Мы говорим о некой универсальной жизненной субстанции, которая пульсирует в разной музыке, независимо от жанра или стиля, и которая получает свое наиболее яркое воплощение в джазе. Вот почему в джазе свинг воздействует мгновенно и неотразимо. Это воздействие необъяснимо в рациональных категориях - оно скрыто в потаенных пластах бессознательного, в глубинных психофизиологических и физиомоторных процессах, которые обнаруживают себя на каждом шагу. Если справедливо учение о полушарной асимметрии функций головного мозга, то свинг, несомненно, правополушарен (правое полушарие, как известно, наиболее тесно связано с речевыми и эмоциональными процессами человеческой личности). Отчасти, может быть, поэтому он и противится логической вербализации? Не случайно все попытки нотировать свинг оказываются малоуспешными и приблизительными. Как правило, транскрипторы ограничиваются ремарками типа «играть со свингом», которые уже предполагают сформировавшееся чувство свинга. И, наконец, существует комплекс музыкальных детерминант: различные ритмоформулы шествия, маршевого движения, покачивания в танце. Некоторые из них и являются прямыми истоками джазового свинга. Например, марш с его раскачивающимся шагом (особенно марш на 6/8, как кавалерийский), а также многие танцы: ирландская жига, итальянская тарантелла, польская мазурка, французский канкан, венский вальс... Все они содержат своеобразный «прасвинг», по-разному воплощая идею ритмического раскачивания. Кстати, музыка подобного рода есть и у неевропейских народов, например, ямайский реггей, кавказская лезгинка, азиатские танцы, основанные на ритме «скачки». Все это свидетельствует о существовании неких праобразов , типологически сходных ритмических формул, которые не получили столь широкого развития в европейской профессиональной музыке, но продолжали жить в низинных пластах бытовой культуры и позже ассимилировались в ритмоинтонациях джаза. Верно заметил однажды композитор Родион Щедрин: «Джаз возвращает нам то, что музыка когда-то утратила» . Еще более определенно выразился немецкий музыкальный журналист Иохим Берендт: «Свингу свойственна та праформа неразделенного времени, которую мы уже утратили». Иногда под свингом понимают особый характер джазовой музыки, ее эмоциональную атмосферу – определенное психическое состояние, которое возникает при исполнении или слушании джаза. То есть свинг изначально обнаруживает глубинный онтологический (бытийственный) смысл. Таким образом, на сегодня имеются крайние точки зрения на свинг: психологическая и метроритмическая . В одном случае свинг предстает как широкая культурная константа, выражение духовной свободы в музыке, в другом - как конкретная ритмическая структура. Первая концепция, всецело исходя из ощущения музыки, игнорирует или, по крайней мере, недооценивает материал, вторая же, структурируя этот материал, не учитывает многообразия форм и проявлений свинга. Зато можно с уверенностью сказать другое - что у разных импровизаторов свинг различен - как различна мелодическая интонация у европейских композиторов, и мы никогда не спутаем Шопена с Листом и даже Моцарта с Бетховеном. У одних он легок, грациозен и даже нарочито расслаблен (Каунт Бейси и мастера канзасской школы), у других обманчиво неуклюж и постоянно балансирует между ровными восьмушками и триолями, то есть, сама раскачка раскачивается (Телониус Монк); третьих больше привлекают смещения мелодических линий относительно граунд-бита, или устойчивой регулярной ритмической пульсации (Эрролл Гарнер). Если говорить о свинге настоящих мастеров, то в нем гармонично уравновешиваются и напряжение, и расслабление, тонко градуируются их оттенки и переходы. Хотя в целом тенденция к расслаблению в джазовой ритмике главенствует. Если этого нет, то перед нами не совсем настоящий джаз. Свинг интегрален по своей природе, это категория «вероятностная», а также «результативная», зависящая от комплекса музыкальных и внемузыкальных параметров. Это артикуляция, тембр, вибрато, атака, скользящее интонирование, темп, характер музыки и шире - настроение джазмена, качество и количество выпитого, состояние инструмента, время суток, реакция слушателей и многое другое. В этом качестве свинг находится в одном ряду с такими «зонными» атрибутами джаза, как блюзовая интонация с ее нефиксированными ступенями лада, или варьирование тембра, при котором инструменты подражают голосам, а те, в свою очередь, имитируют инструменты, как в пении «скэт» (импровизированный джазовый вокализ, использующий бессмысленные слова, слоги или отдельные звуки). Новая эпоха в джазе, связанная с джаз-роком и фьюжн на рубеже 60—70-х годов, открывает для свинга новые горизонты. Под влиянием рока, а позже и ориентальных культур в очередной раз реформируется и граунд-бит. Он переходит от традиционной четвертушечной пульсации к пульсации восьмушечной (а под воздействием латиноамериканских ритмов - и к более мелкой пульсации шестнадцатыми). Что же свинг? Исчезает ли он, как тревожились многие традиционалисты джаза? Отодвигается ли на второстепенные роли новой полиритмией, которую несли с собой экзотические «percussion»? Конечно же, свинг не исчезает и не замещается другими выразительными средствами, он лишь в очередной раз меняет свою «территорию», становясь еще более сложным и изысканным. В частности, на смену традиционному свингу в рамках «four-beat» приходит «двойной» свинг («double-swing») с раскачкой шестнадцатых. Встречается он в умеренных и замедленных темпах (60—90 ударов метронома в минуту), и поддерживается, как правило, внутритактовым акцентированием слабых четвертных долей. Примерами могут послужить многие пьесы раннего джаз-рока, фьюжн, фанка и современного эйсид-джаза. Свинг, с одной стороны, универсален, а с другой - индивидуален, так как определяет творческое лицо, манеру, стиль данного джазмена или данного стилевого направления (музыканты бопа свингуют иначе, нежели музыканты кул-джаза). По свингу можно проследить историю джаза, которая развертывается как смена и обогащение музыкальных языков и диалектов. Разговор о свинге выводит нас на проблему «живого» и «неживого» ритма. Как окружающая нас природа, так и музыка соединяет живые и неживые ритмы. Последние связаны с ритуальными и этикетными формами, с кукольными и марионеточными образами, с механическими звучаниями и особенно звучаниями электронными, каких особенно много в современной массовой музыке. Различные танцевальные направления поп-музыки с их механистичным запрограммированным граунд-битом (техно, транс, эйсид, хаус и так далее) сигнализируют о падении жизненного уровня, свидетельствуют, по словам австрийского психотерапевта Виктора Франкла, об «экзистенциальном вакууме». Свинг в этом смысле - апофеоз живого ритма, спасительное средство от пустоты «существования». И в подобном качестве свинг (как и драйв) категория не только джазовая, но и общемузыкальная. Оскар Петерсон и Каунт Бейси. Jumpin' At The Woodside __________________ При подготовке статьи использованы следующие работы: В. Сыров. Свинг в джазе //Полный джаз. - 2003. – Выпуск 34

Наука раскрывает неизвестное в природе, а музыка — в человеческой душе… А. Эйнштейн Значительное количество исследований показывают, что возможно улучшить свои когнитивные навыки, прослушивая музыкальные произведения или играя на музыкальных инструментах. Музыка активизирует те же области мозга, которые используются при решении задач пространственно-временного мышления. Основываясь на обширных исследованиях и знаниях о том, что определенные типы и частоты звука обрабатываются полушариями мозга по-разному, можно использовать определенные звуки и ритмы, тем самым стимулируя одно полушарие больше другого или создавая баланс между ними. Таким образом, музыка может улучшить способности к изучению математики. Одно из исследований 2012 года показало, что прослушивание музыки во время математического теста улучшило результаты на 40%. Широко известен факт, что А. Эйнштейн, застревая на какой-то математической задаче, всегда обращался к музыке. Сосредоточив внимание на проблеме (левое полушарие) и играя на фортепиано или скрипке (правое полушарие), он усиливал связь между обоими полушариями своего мозга и увеличивал свои умственные возможности. Прослушивание музыки может улучшить познавательные способности и математические навыки, но еще больше преимуществ дает исполнение музыкальных произведений. Изучение музыки улучшает математические навыки, поскольку на определенном уровне вся музыка – это математика. Речь идет о размерах такта и нот, ударах в минуту и шаблонных прогрессиях, которые прекрасно коррелируются с математическими понятиями дробей, соотношений и величин. Таким образом, исполнение музыки укрепляет часть мозга, которую используют при выполнении математических вычислений. Исследования показывают, что дети, играющие на музыкальных инструментах, могут решать сложные математические задачи лучше, чем их неиграющие сверстники. К тому же, обучение игре на музыкальных инструментах требует большого терпения, поэтому дети-музыканты умеют терпеливо выполнять школьные задания, что является несомненным преимуществом. Также при игре на музыкальных инструментах развивается мелкая моторика, которая связана с улучшением умственных способностей. Коммуникация музыки и математики обеспечивается навыками когнитивной обработки высокого уровня. Игра на музыкальном инструменте задействует управленческие функции, что является прогностическим параметром академической успеваемости. Музыка включает в себя создание звуковых моделей, тогда как математика модели изучает. Исследования доказали, что популярные музыкальные произведения имеют определенную математическую структуру. Об этой связи упоминают, вспоминая произведения Баха или говоря об эффекте Моцарта, музыка которого влияет на улучшение оценок во время математических тестов. Что касается современной музыки, то о математичности в ритме можно говорить при упоминании хип-хопа, с его ритмичным, четким битом. Структуры задач и музыки, и математики очень похожи: из части - в целое. Родителям стоит обучать своих детей музыке. Но даже если ваш ребенок просто любит слушать ее или танцевать под музыку – это поможет ему в изучении математики. Главное, предлагать ему правильную музыку. Она активизирует ребенка, помогает ему сосредоточиться, работать с большими объемами информации, быть внимательным и сконцентрированным. Детям младшего школьного возраста музыкальная терапия может помочь в: социализации, в общем развитии, в эстетическом развитии, в развитии мелкой моторики, в активизации памяти и внимания, в повышении эффективности интереса к познанию, в повышении продуктивности умственной деятельности, в эмоциональном и творческом развитии, в свободе самовыражения, в снятии эмоциональной перегрузки, напряжения и стресса, в повышении самооценки, в устранении агрессивности. Музыку человек воспринимает не только через органы слуха - в этом задействован весь организм. Ее гармония, ритм, мелодия и динамика передают резонанс всему телу, всем органам и мозгу. Швейцарским композитором Эмилем Жаком-Далькрозом (1865—1950) была создана специальная ритмическая гимнастика. Он считал, что ритмичное движение в такт музыке проходит через всю нервно-мышечную систему. При этом у ребенка активизируется работа нервной системы и физическое развитие, интенсивнее работает мозг и гармонизируется психика. А главное - общение с музыкой развивает эмоциональный интеллект.

Мистические учения и наука: разными путями к одной реальности То, что в одном веке считают мистикой, в другом становится научным знанием. Парацельс Интеллект мало что может сделать на пути к открытию. Происходит скачок в сознании, назовите это интуицией или как хотите, и решение приходит к вам, а вы не знаете, как и почему. А. Эйнштейн В данной статье речь пойдет о взаимосвязях между понятиями современной науки и основными идеями религиозно-философских традиций Востока. Мы увидим, как два краеугольных камня физики XX века — квантовая теория и теория относительности — лежат в основании мировоззрения, похожего на мировоззрение индуиста, буддиста или даоса, и как это сходство усиливается в том случае, если мы обращаемся к недавним попыткам объединить две эти теории в целях описания явлений микроскопического мира: свойств и взаимодействий элементарных частиц, из которых состоит вся материя. В этой области параллели между современной физикой и восточным мистицизмом наиболее заметны. Мистические течения присутствуют во всех религиях, и многие школы западной философии также содержат элементы мистицизма. Мы видим сходство с положениями современной науки не только в индуистских Ведах, в китайском философском тексте «И Цзин» или в буддийских сутрах, но и во фрагментах древнегреческого философа Гераклита, в суфизме исламского богослова ибн-Араби или в учении дона Хуана Матуса — мага из североамериканского индейского племени яки. Разница между мистицизмом Запада и Востока заключается в том, что на Западе мистические школы всегда играли побочную роль, в то время как на Востоке они были основой большинства религиозных и философских систем. *** Мистицизм называют универсальным явлением духовной жизни. Считается, что мистик в своем постижении Единого должен выйти за пределы воспринимаемого мира, отказаться от чувственных ощущений и умственных усилий и войти в состояние сверхчувственного транса, или единения с Богом в экстатически переживаемом акте Откровения. Это особое переживание открывает человеку на интуитивно-духовном уровне подлинную природу сущего, таинственное знание всех вещей. Мистики стремятся к непосредственному восприятию действительности, превосходящему как чувственное, так и рациональное познание, путем слияния с некими трансцендентными основами Мироздания. Например, буддисты называют такое знание «абсолютным», поскольку оно не опирается на разграничения, абстракции и классификации интеллекта, которые всегда условны и приблизительны. Интеллект расценивается как одно из средств, помогающих «расчистить путь» для непосредственного мистического прозрения, или «пробуждения». Сама действительность или пустота ( «шуньята» у буддистов, «айн» у иудеев, «хаос» у древних греков) – единственный источник всей жизни и единственное содержание всех форм. Представление об иллюзорности действительности, о том, что наше восприятие реальности искажено, является одним из ключевых во многих религиозно-философских учениях. В разное время и на разных языках говорилось о существовании некоего сверхчувственного мира, представленного как абсолютная истина, качественно отличающегося от земного, феноменального, а также ценностях, имеющих непреходящее значение. При этом главным смыслом человеческого существования признавалось познание этой высшей реальности. Идея о том, что мир — это всего лишь зеркало событий, происходящих в некоем глубинном существовании, встречается еще в индийских Ведах (датируемых 5000 г. до н. э.) и Свитках Мертвого моря (или Кумранских рукописях), созданных немногим более 2000 лет назад. В индийской философии говорится о «майе», или преходящей пелене иллюзии, которая скрывает от человека истинную природу вещей. Человек вследствие своего неведения ( «авидья» ) строит в уме ложное представление о существующем порядке. Из Свитков Мертвого моря. Комментарий к Книге пророка Хавакука В одном из манускриптов Свитков Мертвого моря говорится: «Все, что происходит на земле, — лишь бледное отражение великой, первоначальной реальности». О череде перемен и оковах страданий, об иллюзорности всего чувственного говорится в мистическом учении дзэн. О том, что природа мира ничуть не прочнее сновидений человека, упоминается и в христианстве: Сейчас мы видим все как бы сквозь тусклое стекло, тогда же увидим все лицом к лицу. Сейчас мое знание несовершенно, тогда же мое знание будет полным, подобно тому, как знает меня Господь (1-е Коринфянам 13:12). Еще несколько тысяч лет назад древнегреческий философ Платон (V–IV вв. до н. э.) предположил, что то, что мы видим, может быть вовсе не реальным. Известен его Миф о пещере. Это знаменитая аллегория, использованная философом в диалоге «Государство» для пояснения своего учения об идеях. По Платону, пещера олицетворяет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, сидящим спиной к выходу, они полагают, будто благодаря органам чувств познаю́т истинную реальность. Однако такая жизнь – всего лишь иллюзия. Об истинном мире люди могут судить только по смутным теням на стене пещеры. На самом деле реальностью являются идеи вещей , которые душа вспоминает на основе своего духовного опыта. Миф о пещере упоминает также античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма Плотин (ІІІ в. н. э.): «Оковы наших чувств, поступающих от соответствующих органов, крепко держат нас здесь, будто в темной пещере. Но глубоко внутри душа помнит о своей истинной природе». Западные философы Нового времени тоже не оставили концепцию нереальности окружающего мира без внимания. Еще в начале XVIII века английский философ Джордж Беркли утверждал, что мир является иллюзией. Согласно Иммануилу Канту, природа вещей, как они существуют сами по себе («вещей в себе»), принципиально недоступна познанию, последнее возможно только относительно явлений, посредством которых вещи обнаруживаются в нашем опыте. Дэвид Юм и Рене Декарт также уделяли много времени размышлениям над этими вопросами. Возникли такие направления философии как критический солипсизм, отрицающий объективную реальность, и объективный идеализм, отрицающий существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений a priori. Упомянутые направления значительно повлияли на развитие западной философии. К концу XIX века метафизическая картина мира, созданная европейской цивилизацией на основе антропологического принципа «человек есть мера всех вещей», уже не казалась философам истинной... Георгий Гурджиев О таинственном, искусственно встроенном в тело человека, органе «кундабуфер» говорил российский мистик Георгий Гурджиев (1866–1949), называя его причиной транса или «спящего состояния» абсолютного большинства людей. По Гурджиевской системе, кундабуфер (или дополнительная чакра, как его еще называют) – это специальное приспособление, которое предохраняет нас от видения внутренних противоречий и истины относительно нас самих и других вещей. Этот орган является главным врагом для пробуждения («самовспоминания») человека и его эволюции. Предсказания Е. Блаватской и открытия современной науки Настоящим феноменом является жизнь и деятельность Елены Блаватской (1831–1891) – религиозного философа, литератора, публицистки и путешественницы. Блаватская была основательницей религиозной доктрины «теософии», соединившей мистику буддизма и других восточных учений с элементами оккультизма и эзотерического христианства. Она была одной из первопроходцев в попытках выработать единую точку зрения в отношении таких, казалось бы, несовместимых представлений, как наука и религия. Блаватская создала предпосылки для целостного взгляда на мир, в котором они становятся двумя равноправными подходами к изучению единой реальности. Результатом такого многолетнего труда стала «Тайная доктрина» (1888) – книга, в которой изложены все знания духовидицы. Многие из ее предсказаний, касающиеся научной сферы, сбылись в действительности только в ХХ–ХXI столетиях. В «Тайной доктрине» Е. Блаватская доказывает, что древняя наука, задолго до современной научной революции, знала о том, что стало сенсациями нынешней цивилизации. Кажется, нет таких сфер, куда бы не проникло всевидящее око предсказательницы. Елена Блаватская В частности, некоторые из ее предвестий касаются области квантовой физики и ее основных теорий, созданных только в первой половине ХХ века учеными, среди которых Макс Планк, Альберт Эйнштейн, Эрвин Шредингер, Луи де Бройль, Поль Дирак, Нильс Бор, Вольфганг Паули, Вернер Гейзенберг, Макс Борн, Людвиг Больцман... О чем же в своей книге поведала пророчица? Ей было известно, что ученые в будущем будут находить много сходного в древних восточных философских системах. Она знала о квантовании в природе, а также о фундаментальном колебательном свойстве материи, позже открытом Э. Шредингером и другими специалистами по квантовой механике. Она говорила о том, что в науке к материи и энергии со временем будет присоединен принцип сознания. В наше время, действительно, некоторые ведущие физики заявляют о том, что квантовая механика нуждается во введении принципа сознания в физику. Также, как показано в работах по нейрофизиологии ряда авторов последних десятилетий, психофизиология (особенно когнитивная нейрология) уделяет все больше внимания исследованию сознания... *** Наука не может постигнуть главную тайну мироздания. И все потому, что мы сами являемся частью загадки, которую пытаемся разгадать. Макс Планк Как квантовая теория объясняет основы материального мира Макс Планк В 1900 году, на заседании Берлинского физического общества, немецкий физик Макс Планк (1858–1947) впервые произнес слово «квант» . Он предложил принцип квантования — концепцию, находящуюся в полном противоречии с представлениями того времени. Так было положено начало принципиально новой отрасли знаний – квантовой (или волновой) механике, теории, описывающей природу в масштабе атомов и субатомных частиц. Квантовая гипотеза Планка состояла в том, что для случая элементарных частиц любая энергия поглощается или испускается только дискретными порциями (квантами). Когда электрон спокойно крутится на какой-то орбите, то он ничего не излучает. Когда же перескакивает с орбиты на орбиту, то излучает кванты энергии. Вот за это открытие Планку позднее присудили Нобелевскую премию. Что такое квант? Это частица. Квантование – значит существование в виде отдельных порций. Например, одна конфета в вазе с конфетами – это квант. В наше время все современные космологические теории, изучающие свойства и эволюцию Вселенной, опираются на квантовую механику. Эта область физики описывает законы, которым подчиняются объекты в микромире. Они так малы, что мы не можем их увидеть. Хотя законы в этом мире вполне реальны, они не имеют почти ничего общего с нашим обыденным опытом и, кажется, даже нарушают известные нам законы логики. В 1913 году Нильс Бор (1885 – 1962), датский физик-теоретик и общественный деятель, лауреат Нобелевской премии, один из создателей современной физики, предложил знаменитую модель атомного ядра, в которой электроны двигаются по орбитам фиксированного радиуса и мгновенно перескакивают между орбитами при поглощении и испускании фотонов. Именно Н. Бор ввел понятие «квантового скачка» . В течение последующих семидесяти лет физики не могли точно сказать, существуют ли квантовые скачки на самом деле. Тем не менее, в 1986 году сразу три группы ученых независимо сообщили об экспериментальном наблюдении этого эффекта. Нильс Бор Квантовый скачок (или квантовый прыжок) — термин в квантовой физике, который относится к природе изменений частиц. Это скачкообразный переход квантовой системы (атома, молекулы, атомного ядра) из одного состояния в другое, с одного энергетического уровня на другой. При поглощении системой энергии происходит переход на более высокий энергетический уровень (возбуждение), при потере системой энергии происходит переход на более низкий энергетический уровень. Электрон просто исчезает с одной орбиты и материализуется на другой, не пересекая пространства между ними. Позже этот термин обрел широкую популярность и вошел в наш лексикон со значением «внезапное, стремительное улучшение». Модель атома В чем же заключается загадка квантового прыжка? В том, что вместо непрерывного развития происходит прерывный скачок. В один момент элементарная частица находится внутри ядра. В следующий она вышла оттуда и с большой скоростью движется вокруг. Но нет никакого промежуточного состояния, никакого времени, когда частица находится в самом процессе выхода, то есть в этом интервале ничего не происходит. За мгновение до скачка элементарная частица занимает определенную область пространства. Через мгновение она где-то в другом месте, и в соответствии с квантовой теорией никакой физический процесс не соединяет эти два физических состояния существования, никакая продолжительность времени не разделяет их. Как будто частица вдруг бесследно исчезла, прошла через неопределенность без времени и пространства, а затем снова появилась где-то в новом месте. Другими словами, квантовый скачок указывает на изменение, источник которого невозможно отследить. Электрон в атоме модели Бора, переходящий с квантового уровня n=3 на n=2 и испускающий фотон В наше время квантовая теория применяется в самых разных сферах — от мобильных телефонов до физики элементарных частиц, но во многом до сих пор остается загадкой для ученых. Ее появление стало революцией в науке. Даже А. Эйнштейн сомневался в ней и спорил с Нильсом Бором практически всю жизнь. Как сказал по этому поводу гениальный немецкий физик: «Я надеюсь, что Бог не играет с нами в кости». Однако, при всех разногласиях, Эйнштейн называл Бора «человеком с гениальной интуицией и тонким чутьем», а его открытие – «наивысшей музыкальностью в области мысли». Со временем интуитивная гипотеза Бора уступила место строгой систематической формулировке в рамках законов квантовой механики и, в частности, концепции двойственной природы элементарных частиц — корпускулярно-волновой . Однако основополагающую картину современной квантовой механики нарисовал в своем великом прозрении Нильс Бор - немногим более ста лет назад. Ученый также обращался к философии буддизма, и в его работах исследователи по сей день прослеживают параллели с этим учением. В 1926 году известный немецкий физик Вернер Гейзенберг (1901 – 1976), создатель «матричной квантовой механики Гейзенберга», лауреат Нобелевской премии, сформулировал свой знаменитый принцип неопределенности, который является одной из точек опоры физической квантовой механики. Вернер Гейзенберг Согласно этому принципу у квантовой частицы не могут быть одновременно точно измерены положение в пространстве и скорость (импульс), а значит суть принципа сводится к тому, что, вопреки всем господствующим до того утверждениям, природа ограничивает нашу способность предсказывать будущее на основе физических законов. Выяснилось, что субатомные частицы ведут себя не так, как это делают любые вещи в окружающем нас макромире. Существует лишь некая вероятность нахождения частицы во множестве областей пространства-времени: они словно «размазаны» по пространству. Мало этого, не определен и сам «статус» частиц: в одних случаях они ведут себя как волны, в других – проявляют свойства частиц. Это то, что физики называют корпускулярно-волновым дуализмом квантовой механики. Ученый говорил, что переход от «возможного» к «действительному» происходит во время акта наблюдения . Он предположил, что самим фактом наблюдения за атомным миром мы воздействуем на него - то есть измерение явления влияет на само его состояние: «То, что мы наблюдаем, – это не сама природа, а природа, которая выступает в том виде, в каком она представляется нам, благодаря нашему способу постановки вопросов». Только наблюдатель способен включить вариативность поведения частицы; то есть, когда частица лежит вне зоны наблюдения, нельзя с достоверностью сказать даже, существует она или не существует. Именно об этом принципе саркастически говорил Эйнштейн: «Вы действительно считаете, что Луна существует, только когда вы на нее смотрите?..» Джон Уилер (1911 – 2008) – ученик Бора, американский физик-теоретик, автор термина «черная дыра» и один из разработчиков атомной бомбы, также предложил радикально иную трактовку нашей роли в Мироздании. Вдохновенный провидец в науке — так называли Уилера его ученики и коллеги. Джон Уилер Начиная с 50-х годов ученого все больше заинтриговывал философский смысл квантовой физики. Уилер был одним из первых выдающихся ученых, наряду с Гейзенбергом, предположивших, что реальность может быть не полностью физической; в некотором смысле наш Космос может быть явлением, требующим акта наблюдения , и, таким образом, самим сознанием. Он утверждал: нельзя отстраненно наблюдать за тем, что происходит во Вселенной. Эксперименты квантовой физики ясно показывают, что, если сосредоточить взгляд на мельчайшей частице вроде электрона, ее свойства будут меняться. В результате таких экспериментов было выдвинуто предположение, что акт наблюдения, по сути, есть акт творения, и что деятельность сознания обладает созидательной силой. Все это говорит о том, что мы не можем больше рассматривать себя как бездеятельных наблюдателей, не влияющих на объекты нашего наблюдения. Восприятие самих себя как участников творения Вселенной требует полного пересмотра представлений о ее устройстве. Для примера, если бы мы могли увидеть себя под мощным электронным микроскопом, мы бы убедились в том, что состоим из сгустка постоянно меняющейся энергии в виде электронов, нейтронов, фотонов и так далее. Так же, как и все, что нас окружает. Квантовая физика говорит нам, что именно акт наблюдения объекта заставляет его быть там и таким, где и каким мы его видим. Объект не существует независимо от своего наблюдателя! Наше внимание к чему-либо и наше намерение буквально создают данный объект. Уилер подчеркивал, что у науки осталось еще много тайн: «Я стопроцентно серьезно отношусь к идее, что мир является плодом воображения… Прежнего пассивного наблюдателя следует вычеркнуть из книг. Ему на смену должен прийти полноправный участник мирового процесса»... Дэвид Бом Основу для радикальной смены картины мира заложил еще один принстонский физик и коллега Эйнштейна, Дэвид Бом (1917 – 1992) – ученый, известный своими работами по квантовой физике, философии и нейропсихологии. Он был уверен в существовании высших, более тонких уровней Мироздания, содержащих модели для всего происходящего в нашем мире. «Мысль создает мир, а потом отнекивается» (Д. Бом). Теория Бома описывает Вселенную как целостную систему, объединенную связями, которые не всегда очевидны. Он считал, что если бы мы могли наблюдать Вселенную всю целиком с некоей условной высшей точки, то все объекты выглядели бы отражениями процессов, происходящих в другой, ныне недоступной нашему наблюдению области. Чтобы различать видимый мир и эту область, Бом ввел понятия «видимое» и «скрытое» . Все, что доступно осязанию и существует в мире обособленно — объекты природы и люди — представляет собой видимый уровень Мироздания. Однако Бом утверждает, что все эти вещи только кажутся обособленными, в действительности же они связаны между собой на глубинном уровне некоего высшего порядка, скрытого от наших органов восприятия. Вселенная со всем, что в ней есть, в действительности является гигантской целостной системой, в которой все взаимозависимо. Обобщая свой взгляд на устройство мира, он писал: «Я бы определил эту новую концепцию реальности как Целостность в текущем моменте». С годами у Бома возрастала потребность объединить философскую и физическую картины мира. Познакомившись с индийским философом Джидду Кришнамурти (1895 – 1986), Бом был поражен многочисленными параллелями между своими взглядами на квантовую механику и философскими идеями знаменитого духовного учителя. Между Бомом и Кришнамурти установились дружеские отношения, продлившиеся более 25 лет. В 1970-е годы Бом предложил еще более ясную метафору, позволяющую изобразить мир как неделимое целое, представленное в виде разрозненных частей (так называемая теория « голодвижения » ). Размышляя о взаимосвязях Вселенной, он все более убеждался в том, что мир подобен гигантской космической голограмме . «Вселенная в своей основе может являться лишь гигантской, роскошно детализированной голограммой». 3D-голограмма Известно, что в голограмме любой сегмент объекта содержит весь объект в уменьшенном виде. Согласно такому подходу, любая система состоит из систем меньшего масштаба, по сути, ей идентичных. Подобно голограмме, каждый пространственно-временной участок мира содержит в себе полную информацию о структуре Вселенной. Все, включая мысли и поступки, произрастает из единой основы, приводя к тому, что любое изменение в одной части Вселенной немедленно сопровождается или отражается в соответствующих изменениях во всех остальных ее частях. Модель ДНК Удачный пример голограммы — элегантная простота человеческого тела. Из какой бы его части мы ни взяли молекулу ДНК — из волоса, пальца или капли крови, она будет содержать генетический код всего организма. В ней всегда и в неизменном виде обнаруживается генетическая модель всего человека. Принцип голограммы «все в каждой части» позволяет нам принципиально по-новому подойти к вопросу организованности и упорядоченности Мироустройства, которое чутко реагирует на деятельность нашего сознания. В последние годы жизни Бом много времени уделял работе над голографической моделью Мироздания. В дополнение к физическим исследованиям он продолжал поиск возможных путей сотрудничества между представителями разных культур и профессий. Так, он неоднократно встречался с индейцами Северной Америки, Далай-ламой и Джидду Кришнамурти. К тому же он принимал участие в работах групп психотерапии. Теории Бома стали основой для исследований американского врача, психолога и нейрофизиолога Карла Прибрама (1919 – 2015). Прибрам рассматривал мозг как голографическую структуру, работающую по такому же принципу. Его теория объясняет, как человеческий мозг может хранить так много воспоминаний в таком маленьком объеме. Он считал, что любая часть мозга, подобно голограмме, содержит весь объем памяти. P. S. Весной 2024 года ученые впервые получили изображение превращения отдельных атомов в квантовые волны. Корпускулярно-волновой дуализм изучают уже более 100 лет с помощью множества экспериментов, но теперь физики смогли заснять его на камеру: «Божественная матрица» Макса Планка Современная наука все чаще оперирует еще одним понятием – «матрица» – аналогом «пещеры», о которой когда-то рассказывал своим ученикам Платон. В 1944 году отец квантовой теории, физик Макс Планк шокировал научный мир заявлением о том, что существует некая «Матрица», или мировой банк знаний, в которой берут свое начало новые звезды, ДНК и даже сама жизнь. Недавние исследования с очевидностью подтверждают, что Божественная матрица Планка, или энергетическое поле, соединяющее все вещи в мире, действительно существует. Действие энергетического поля этой Матрицы, по мнению Планка, основывается на трех принципах: 1. Божественная матрица соединяет между собой все. Поэтому все наши действия сказываются на всем сущем. 2. Божественная матрица представляет собой голограмму, каждый участок энергетического поля которой является уменьшенной копией всей голограммы. 3. Божественная матрица обладает Сознанием. Она вмещает в себя и сплетает воедино прошлое, настоящее и будущее. Тем самым обеспечивается связь наших поступков с их последствиями. К слову, еще три столетия назад Г.-В. Лейбниц, немецкий философ, математик и физик, употреблял другой сходный термин – «монада». Так он называл живые, духообразные единицы, из которых все состоит и кроме которых ничего в мире нет. Буддистская теория мироустройства выражается еще более мудрено. Но смысл один – глубинное единство всех объектов Космоса. Итак, существует некое хранилище знаний в виде поля энергии, возможности которого неограничены; и какие бы определения ни давали ему религия и наука, очевидно одно: это поле существует и служит «великой паутиной», соединяющей все на свете. Если нынешний человек смог создать способы электронного хранения памяти, тогда почему Вселенная, создавшая этого человека, не смогла бы создать аналогичное хранилище? Если представить нашу Вселенную как огромный компьютер, то Божественная матрица будет выступать в роли операционной системы, изменить которую нельзя. Единственное, что нам остается, – это научиться как можно шире использовать ее возможности... В XXI веке пророческие слова гениального немецкого физика о таинственной «матрице» сотрясают основания науки не меньше, чем в современную ему эпоху. С развитием цифровых технологий теория о том, что реальность — это продукт компьютерной программы, которая была написана и реализована неким Высшим Разумом или другой цивилизацией, начала приобретать большое количество сторонников. Важным теоретическим подспорьем в развитии гипотезы симуляции и некоторых других подобных положений стало появление термина «виртуальная реальность» , предложенного в 1989 году американским ученым, изобретателем и философом Джароном Ланье. Виртуальной реальностью называют созданный техническими средствами мир, передаваемый человеку через его ощущения. Значительную роль в этом сыграли и деятели массовой культуры, создавая различные творения на тему взаимодействия человека и цифровой среды. Особенно примечательна в этом плане игровая индустрия, которая в 1990-х годах представила такие игры, как Quake , Doom и некоторые другие. Так как они позволяли создавать целые миры на экранах компьютера, гипотеза симуляции стала набирать популярность по всему миру. Ник Бостром, современный шведский философ-трансгуманист, профессор Оксфордского университета, известен своими работами об антропном принципе, предполагающем, что наблюдаемые в наше время законы природы не являются единственными реально существующими, что возможны другие вселенные с иными законами. Он также считает, что реальность – это компьютерная модель . В своем влиятельном исследовании 2003 года Бостром выявил возможность того, что наша реальность - это создание высокоразвитого компьютера, созданного продвинутой цивилизацией. Другими словами, по мнению ученого, мы живем в симуляции... В 2006 году профессор Массачусетского технологического института, специалист по квантовым вычислениям Сет Ллойд, опираясь на свои научные исследования, заявил: «Вселенная – это квантовый компьютер. Реальность творится по мере того, как происходит вычисление». Американский астроном Колумбийского университета Дэвид Киппинг также подсчитал, что шансы, что мы живем в симуляции, очень высоки. Он внимательно изучил предложения, известные как «трилемма Бострома» , и сказал, что вероятность того, что мы действительно живем в симуляции, составляет 50%. В пользу теории симуляции говорят и исследования ученых Калифорнийского университета в Сан-Диего в 2012 году. Они выяснили, что все сложные системы – Вселенная, человеческий мозг, интернет – имеют сходную структуру и развиваются одинаково. Сила, обнаруженная в ходе современных научных экспериментов, настолько необычна, что ученым все еще не удалось договориться о том, как ее назвать. Американский астронавт Эдгар Митчелл именует ее Природным разумом. Один из авторов Теории струн, американский физик-теоретик Мичио Каку — квантовой голограммой. Ученые всерьез рассматривают возможность того, что мы можем жить в матрице, «мире снов». Что такое этот «мир снов»? Это, в психическом смысле, виртуальный мир, созданный человеческим сознанием. Человек в очередной раз сталкивается с идеей, которая не найдет решения. По крайней мере, на нынешнем уровне развития науки и сознания. Сейчас очень трудно однозначно ответить на вопрос: живем мы в компьютерной матрице или нет. Однако такая гипотеза имеет место: слишком много загадок и «белых пятен» в нашем вселенском доме... *** У всего в мире – своя песня. Индейская мудрость Многомирие, или параллельные миры ХХ век ознаменовался тем, что специалисты из разных областей знаний – космологии, астрономии, физики, философии – начали высказывать различные гипотезы о существовании мультивселенной. Многомирие (Мультиверсум) — это представление о Космосе, состоящем из множества «параллельных» миров, существующих одновременно с нашим; предположение о том, что существует не единственная Вселенная, представленная нашему опыту, но множество вселенных, отличающихся от нашей и развивающихся независимо. Уильям Джеймс Сам термин «мультивселенная» впервые употребил еще в 1895 году американский философ и психолог Уильям Джеймс, а популяризировал его английский писатель-фантаст Майкл Муркок. Одной из первых книг на эту тему был его роман «Расколотые миры» (1963). Мысль о том, что наша Вселенная может быть лишь одной из множества других, за последние семьдесят лет превратилась из научной фантастики в имеющую право на жизнь теорию мультивселенной. Первым физиком, который выдвинул предположение о существовании параллельных реальностей, стал Эрвин Шредингер (1887 – 1961), австрийский физик-теоретик, один из создателей квантовой механики, лауреат Нобелевской премии. Он ввел понятие суперпозиции — явления, при котором частица одновременно находится в нескольких разных состояниях, или существует в виде «облака вероятностей». Это и есть тот самый знаменитый кот Шредингера (в оригинале — «кошка») — умозрительный опыт, парадоксальный мысленный эксперимент, предложенный ученым при обсуждении физического смысла волновой функции, описывающей вероятность нахождения частицы в определенном месте пространства. Эрвин Шредингер Волновая функция задает вероятность всех возможных исходов измерения некоторого набора величин. В ходе данного эксперимента возникает суперпозиция живого и мертвого кота, что выглядит абсурдно с точки зрения здравого смысла. Другими словами, состояние частицы неизвестно, когда отсутствует наблюдающее сознание. Что интересно, этот эксперимент оказался очень схож с механизмом, описанным в буддизме Махаяны. Годами позже американский физик Хью Эверетт (1930 – 1982) предположил, что отличие квантового мира от классического можно описать следующим образом: квантовый мир многолик — у него много классических лиц или проекций. Вселенная непрерывно дробится и образует мультивселенную, состоящую из множества вселенных. Это была самая необычная теория. На эту идею его натолкнули наблюдения за квантовыми частицами, которые могут существовать сразу в двух квантовых состояниях, или в состоянии квантовой суперпозиции. Американский ученый объяснил это явление тем, что эта частица существует одновременно еще и в двух вселенных, в каждой из которых она находится в различном квантовом состоянии. Хью Эверетт III В 1957 году Эверетт сформулировал так называемую новую «многомировую интерпретацию квантовых миров» , согласно которой квантовые эффекты порождают бесчисленное множество альтернативных вселенных, события в которых происходят по-разному. Несмотря на то что ученый вывел свою теорию из основных положений квантовой механики, в его время она выглядела лишь фантастической гипотезой. Большинство физиков отвергли ее. Но только не любители научной фантастики, для которых Эверетт стал национальным героем как человек, создавший квантовую теорию параллельных миров. Земля — это совокупность всех вариантов событий на ней. Именно такую гипотезу множество писателей-фантастов использовали в своих научно-фантастических произведениях. Для людей, ориентированных на рациональность, эвереттика выглядит как научное доказательство парадоксов мышления. С другой стороны, кажется так, что наука стремится преодолеть базовые ограничения научной парадигмы и научным, или наукообразным, языком пытается описать то, что в классическом варианте – ненаучно. Необходимо отметить два основных свойства сознания, которые удается объяснить в рамках концепции Эверетта: первое – сверхинтуиция , и второе — управление субъективной реальностью. Очень странные свойства, потому что, например, сверхинтуиция – это получение информации ниоткуда, то есть, получение такой информации о нашем мире, которую в сознательном состоянии получить нельзя. Пример. Может ли быть, что сейчас небо, скажем, светлое – это одна картинка нашего мира, и небо в тучах – это другая картинка. А может ли быть состояние, которое включает в себя оба эти аспекта, то есть, является их суперпозицией? С точки зрения классической физики это бессмысленно, но поскольку наш мир квантовый, то это возможно. Другими словами, если посмотреть на квантовый мир с одной стороны, мы увидим одну классическую картину, если с другой – будет совершенно иная картина. Таким образом, на квантовом уровне никакой «объективной реальности» не существует! Идея о множественности миров не нова. Конечно, научные гипотезы, содержащие конкретные обоснования существования параллельных вселенных, появились только в XX веке, но мудрецы рассуждали на эту тему еще в античности – на огромных пространствах от гор и равнин Эллады до Тибета и долины Ганга в Индии около 2500 лет назад. О ней неоднократно упоминается в индуистских Пуранах, в частности, в священном тексте «Бхагавата-пураны»: «Ты существуешь в начале, в середине и в конце всего, от самой маленькой частички космического проявления — атома — до гигантских вселенных и всей материальной энергии. Тем не менее, Ты вечен, не имея начала, конца или середины. Ты воспринимаешься, чтобы существовать в трех этих фазах, и таким образом Ты являешься неизменным. Когда это космическое проявление не существует, Ты существуешь, как изначальная потенция… Есть бесчисленные вселенные за пределами этой, и несмотря на то что они бесконечно велики, они вращаются в Тебе, подобно атомам». Бхагавата-пурана 6.16.36-37 Рукописи Бхагавата-пураны XVI–XIX веков В V веке до нашей эры в Древней Греции возникла теория атомизма. Согласно этой теории любая материя состоит из химически неделимых частиц — атомов, хаотичное столкновение которых образует параллельные миры. Философ Хрисипп, живший в III веке до нашей эры, предполагал, что Вселенная постоянно умирает и возрождается, то есть одновременно существует бесконечное множество ее состояний. Рассуждения о многомирии можно найти также в поучениях Будды, в беседах Левкиппа и Демокрита. Эволюцию этой идеи можно проследить у таких философов, как Аврелий Августин, Николай Кузанский, Джордано Бруно, Бернар Ле Бовье де Фонтенель. В конце XIX — начале ХХ вв. в этом ряду появляются другие известные деятели − ученые, философы, писатели, поэты... Теория струн Гипотеза «мультивселенной» активно используется не только в многомировой интерпретации квантовой механики, но и в Теории струн, которую называют неразгаданной частью физики XXI века. Основателем Теории струн считается Габриеле Венециано (род. в 1942) − итальянский физик-теоретик. Габриеле Венециано Данная теория является направлением теоретической физики, изучающим динамику взаимодействия объектов не как точечных частиц, а как одномерных протяженных объектов, так называемых квантовых струн. Простыми словами это можно озвучить так: многообразные элементарные частицы, из которых состоит наш мир, на самом деле не точки или шарики, а бесконечно тонкие объекты, тончайшие струны, колеблющиеся на разных частотах. В данном случае эти объекты представляют из себя невероятно малые вибрирующие нити энергии, похожие, скорее, на крошечные «резинки», способные извиваться, растягиваться и сжиматься на все лады. Вот из этих «нитей», по мнению «струнных теоретиков», и состоит все сущее. Однако проблема заключается в том, что эти струны не могут существовать в четырех измерениях. Согласно Теории струн, в нашей Вселенной существует больше измерений, чем четыре. Мы знаем о трех пространственных и времени. Данная же теория предполагает, что таких измерений минимум десять. Теория струн раздвигает границы воображения: мир может быть устроен совсем не так, как кажется. Возможно, наша Вселенная суперсимметрична и имеет большое количество неизвестных нам измерений. Не исключено, что есть частицы, которые еще не открыты, и мы о них даже не догадываемся. По некоторым расчетам теоретиков-«струнников», всего должно насчитываться порядка 10500 вселенных. В 1980-х годах английский физик Стивен Хокинг также говорил о существовании параллельных вселенных, похожих на нашу. Хокинг вместе с американским астрофизиком Джеймсом Хартлом разработал новую теорию возникновения Вселенной, устранявшую внутреннее противоречие теории Эйнштейна, в которой постулировалось, что наша Вселенная возникла около 14 миллиардов лет назад, но не говорилось, каким образом это произошло. Выстраивая свою теорию, физики пришли к выводу, что Большой взрыв, вероятнее всего, создал не одну вселенную, а бесконечное их количество. В соответствии с теорией Хартла-Хокинга некоторые из параллельных миров гипотетически похожи на наш: в них существуют похожие на Землю планеты, общества, похожие на наши, и даже схожие с нами люди. Другие же вселенные могут быть совсем непохожими на нашу, с иными законами физики. «Поскольку Вселенная постоянно бросает кости, чтобы выяснить, что случится дальше, у нее нет единственной истории, как можно было бы подумать. Напротив, Вселенная обладает всеми возможными историями — каждой с определенной вероятностью… Мысль о том, что Вселенная имеет множество историй, может показаться научной фантастикой, но сегодня она принимается как научный факт» (С. Хокинг «Мир в ореховой скорлупке»). В наши дни ученые из Стэнфордского университета (США) также попытались подсчитать, сколько же может существовать параллельных миров. Андрей Линде и Виталий Ванчурин За расчеты взялись физики Андрей Линде и Виталий Ванчурин. Они исходили из следующих предположений. Сразу после Большого взрыва, который являлся квантовым процессом, вызвавшим различные квантовые колебания, происходило быстрое расширение (инфляция) Вселенной. Из-за большой скорости вскоре в отдельных регионах квантовые флуктуации были заморожены в виде тех или иных классических условий. Ныне все эти различающиеся области являются отдельными вселенными, и у каждой из них свои законы физики малых энергий. В своей статье авторы работы проанализировали механизм появления тех самых квантовых флуктуаций. И пришли к выводу – количество образовавшихся вселенных равняется десяти в десятой степени в десятой степени в седьмой степени: Впрочем, это значение может различаться в зависимости от того, какую модель построить (как отличать отдельные вселенные). В любом случае число, конечно же, гигантское. Однако наблюдать все вселенные человек не в состоянии, убеждены специалисты из Стэнфорда. Это обусловлено особенностями строения нашего мозга: в течение жизни он не способен воспринять более 1 млн Гб информации. Наша Вселенная, возможно, «на фундаментальном уровне представляет собой огромную нейронную сеть» . Такое предположение высказал физик В. Ванчурин в 2020 году. Подробнее о его нашумевшей работе можно почитать здесь . Что означает для нас многомирие? Это означает, что люди, умершие в нашей Вселенной, в другой могут быть живы. И эти умершие люди готовы утверждать, что именно их вселенная настоящая, а наша (в которой они мертвы) — поддельная. Но если «духи» умерших все еще живы где-то, то почему мы не можем с ними встретиться? Почему мы не можем прикоснуться к этим параллельным мирам? Потому что это все равно как слушать радио в гостиной. Сотни радиочастот со всего мира одновременно наполняют комнату, но ваш приемник настроен только на одну частоту. Иными словами, ваше радио «некогерентно» всем остальным станциям. Когерентностью называют состояние, при котором волны вибрируют в унисон, как в лазерном луче. Декогеренция — это когда волны начинают выпадать из фазы и уже не могут вибрировать в унисон. Другие частоты тоже существуют, но ваш приемник не в состоянии уловить их, потому что мы с ними колеблемся на разных частотах. Они «развязаны» с нами, то есть их колебания декогерировали от наших. Из этого следуют поразительные выводы. Вы в собственной гостиной сосуществуете с волновыми функциями различных духов, инопланетян и чудовищ. Но вы, к счастью, даже не подозреваете, что делите одно пространство с этими странными обитателями квантового мира, поскольку ваши атомы колеблются не в унисон с их атомами. Параллельные вселенные существуют не где-то далеко – они существуют в вашей комнате. И проникновение в один из этих параллельных миров называется квантовым скачком, или скольжением. Что находится между вселенными? Ответ — пустота. Но это, конечно, не полная пустота, она обладает свойственной для себя энергией. Называется эта энергия «квантовые флуктуации», или процесс спонтанного рождения и исчезновения частиц. Они находятся внутри каждого атома. Почему мир, каким мы его знаем, – это игра воображения, самообман? Все, что мы видим, слышим, ощущаем, — всего лишь иллюзия действительности, созданная нашим мозгом на основе сигналов, полученных от наших органов чувств. В человеке, как в «устройстве», смонтированы определенные датчики, которые, реагируя на радиоволны, дают определенные сигналы мозгу. Другие же «устройства» могут иметь другие датчики, и для них радиоволны могут преобразовываться в другие выходные сигналы, которые будут рисовать другую картину окружающего мира. Все, что мы воспринимаем, – не более, как программа телепередач в нашем мозге. Каждый из нас живет в своей собственной Вселенной, которую сам создает и наполняет смыслом. *** То, что говорю здесь, — только истина! И нет в этом ни капли иного! То, что внизу, — подобно тому, что вверху. А то, что вверху, — подобно тому, что внизу. И это надо знать для того, чтобы обрести познание наичудеснейшего Единого! «Изумрудная Скрижаль» Гермеса Трисмегиста Две загадки природы, представляющие собой величайший научный вызов, – человеческий разум и Вселенная. Несмотря на их противоположность, у них много сходного. Микромир человеческого мозга, так же, как и бесконечное звездное пространство, таит в себе не меньше загадок. Современные ученые внесли огромный вклад в детальное исследование организма человека. Вторая половина ХХ века ознаменовалась возникновением нейронауки – новым созвездием современных наук, занимающихся изучением нервной системы на разных уровнях: от молекулярного до уровня целого организма. Нейронаука получила междисциплинарный статус на пересечении различных дисциплин – биологии, медицины, психологии, химии, информатики, математики, инженерии и технологии, философии, языкознания и других. Один из самых фундаментальных принципов современной нейронауки был сформулирован в 1949 году канадским физиологом и нейропсихологом Дональдом Хеббом (1904 – 1985) и известен как «закон Хебба» или как «теория клеточных ансамблей». Дональд Олдинг Хебб В своей книге «Организация поведения: нейропсихологическая теория» (1949) он постулировал принцип взаимодействия нейронов головного мозга, который часто описывают одной фразой: «Нейроны, которые возбуждаются вместе, – связываются вместе». В этой основополагающей работе Хебб выдвинул предположение, что: «любые две клетки или системы клеток, которые повторяющимся образом активны в одно и то же время, будут тяготеть к соединению, и активность в одной клетке или системе клеток будет способствовать активации другой клетки или системы клеток». Что же такое нейрон? Это особый вид нервной клетки, умеющий передавать нервные сигналы и формировать нейронные связи внутри головного мозга. Нейрон Представьте себе два нейрона, соединенных друг с другом таким образом, что активность первого нейрона повышает вероятность возбуждения второго нейрона. Если мы начнем снова и снова стимулировать два нейрона одновременно, через несколько часов точно такая же, как и раньше, стимуляция первого нейрона приведет к более сильному электрическому ответу со стороны второго нейрона. Это связано с тем, что первая клетка начнет выделять больше химических нейротрансмиттеров, а вторая клетка сформирует больше рецепторов, способных воспринимать эти нейротрансмиттеры. Эти молекулярные изменения приведут к тому, что между двумя нейронами возникнут более прочные связи. Если такая совместная активация повторяется на протяжении длительного времени, нейроны физически меняют свою форму — отращивают новые дендриты, или разветвленные отростки, чтобы еще сильнее укрепить связь. Другими словами, нейронные контуры, которые мы используем наиболее часто, становятся жесткими и невероятно устойчивыми. На практике это означает, что они включаются едва ли не на автомате, и их гораздо легче активировать по сравнению с новыми, ранее не использовавшимися. Это самый простой пример того, как две клетки взаимодействуют друг с другом, а в живом мозге ежесекундно происходят миллионы подобных взаимодействий. Каждый нейрон общается еще с тысячами других нейронов, порождая невероятно сложную сеть соединений. В результате непрерывного процесса возникновения новых устойчивых нейронных связей в нашем мозге постепенно формируются новые нейронные сети, связанные с тем опытом, который повторяется в нашей жизни чаще всего. Эти нейронные сети отражают наше личное знание о каждом конкретном объекте, человеке или ситуации, которое проявляется в нашем опыте как ощущения, воспоминания, эмоции, мысли и поведенческие реакции. Так используются и укрепляются одни и те же нейронные связи. Для первичной активации этих старых контуров нужно меньше энергии, чем для активации новых, и тогда потакание своим привычкам становится в буквальном смысле «путем наименьшего сопротивления». Человеческий мозг – уникальное творение природы и вместе с тем необычайно сложно организованный орган тела. В нашем мозге от 68 до 100 млрд нейронов. Каждая клетка, в свою очередь, может дать 200 тыс. ответвлений. Предполагается, что человеческий мозг генерирует ежедневно до 50 000 мыслей. Отчего становится очевидным его невероятный творческий потенциал. Тaким образом, мозг имеет поистине впечатляющие ресурсы, чтобы хранить воспоминания огромного объема. Ученые называют нервные клетки мозга «волшебными деревьями разума», потому что они похожи на ветвистые деревья. Мысленные электрические импульсы между нейронами передаются через синапсы – зоны контакта между нейронами. Средний нейрон человеческого мозга имеет от 1000 до 10000 синапсов или контактов с соседними нейронами. Синапсы имеют небольшую щель, которую должен преодолеть импульс. Синапс Мозг можно сравнить с механизмом сохранения энергии: от 20 до 25% клеточной энергии нашего тела используется именно нашим мозгом, а также не менее 80% наших генов содержат информацию о мозге и для мозга. В то время как его вес составляет примерно 2% от веса тела. Поэтому в результате мощного эволюционного давления мозг научился быть максимально эффективным и экономным. Подобно реке, которая предпочитает течь по своему руслу, вместо того чтобы прокладывать себе новый путь, когда у мозга есть выбор между двумя действиями, он выбирает шаблонное, то есть то, которое ему хорошо знакомо и повторялось много раз, потому что энергетически оно более выгодно. С одной стороны, на это явление можно посмотреть просто как на механизм сохранения энергии или связь между биологической причиной и следствием. Однако одни и те же ежедневные действия формируют шаблонное поведение , у которого есть и обратная сторона: по самой своей природе наши устоявшиеся понятия и привычки нарушают непосредственность и ясность восприятия. Так происходит встраивание «автопилота», но при этом страдает гибкость и свежесть нашего мышления. О чем это говорит? О том, что большинство людей так и проживает свою жизнь - на автомате... Нейрон пытается соединиться с сетью *** … Ты всю свою жизнь чувствовал, что с этим миром что-то не так. Ты не понимал, что это значит, но это чувство, как заноза в мозгу, сводило тебя с ума… Весь этот мир – лишь пелена перед твоими глазами, которая развернута, чтобы скрыть правду. Морфеус (кинофильм «МАТРИЦА») У шаблонного мышления есть синоним – матричное мышление . В данном случае Матрица – это система, которая представлена в уме каждого человека набором штампов. Они образуются путем накопления информации – через воспитание, обучение, СМИ и так далее. Это некоторая изначальная программа, которая находится вне понимания человека в бессознательном поле и влияет на возникновение определенных повторяющихся событий. Она не осознается, так как разум человека в ней не участвует. Ум настолько привык к подобного рода клише, что уже и не замечает их. Матричное сознание – это коллективный шаблон восприятия. В психическом смысле – это целостная, упорядоченная некоторым способом, система, которая удерживает толпы народов в определенном порядке и обеспечивает им некоторые удобства. Несомненно, быть частью системы – значит быть в безопасности. Нейроученые считают, что шаблонность мышления, определяющая наше мировосприятие, заложена в нас природой: нравится нам или нет, но так работает наш мозг: весь видимый мир есть интерпретация его нейронов. Однако у шаблонного мышления есть и обратная сторона: устоявшиеся понятия нарушают ясность наших суждений об окружающем мире. Как говорил Морфеус, персонаж из популярного научно-фантастического фильма: «Матрица – это система. Система есть наш враг». У Матрицы одна особенность. Та же самая, что и у вирусов: она неуязвима и имеет власть над нашим состоянием, пока она не опознана. Она ведет себя как живая и стремится к стабильности и самосохранению, лишая нас истинной жизни. Но несмотря на это, любую программу можно переписать. Как только Матрица опознается, ее влияние ослабевает, вплоть до исчезновения. Воля, дисциплина, анализ, непредвзятый взгляд на вещи – это основа истинного свободного сознания. Для изменения встроенной природой программы человек должен вознамериться мыслить, чувствовать и действовать каким-то иным, отличным от предыдущего, способом. Он должен взять ответственность за свою жизнь на себя и решить, «какую таблетку принять – красную или синюю»… Фрагмент из фильма «Матрица» *** Что такое нейропластика и ее механизмы Следует отметить, что работы упомянутого выше Дональда Хебба привели к пониманию значения нейронов для процесса обучения. Его также называют одним из создателей теории искусственных нейронных сетей , так как он предложил первый работающий алгоритм обучения искусственных нейронных сетей. Когда мы учимся, мы меняем работу мозга, прокладывая новые пути для мысленных электрических импульсов. При этом электрический сигнал должен «перепрыгнуть» через щель синапса для образования новых связей между нервными клетками. Эту дорогу ему труднее всего пройти первый раз, но по мере обучения, когда сигнал преодолевает синапс снова и снова, связи становятся все «шире и прочнее», растет число синапсов и связей между нейронами. Образуются новые нейронные микросети, в которые и «встраиваются» новые знания, убеждения, привычки, модели поведения. Эту способность мозга меняться в ответ на новый опыт называют нейропластичностью. Именно число микросетей в мозге, а не его объем или масса, имеет определяющее влияние на то, что мы называем интеллектом. Вот почему в раннем детстве, когда проходит самый интенсивный период обучения, для ребенка крайне важна богатая и разнообразная развивающая среда. Нейропластика – одно из самых удивительных открытий последних лет. Раньше считалось, что нервные клетки не восстанавливаются, и что рост дендритов происходит только в раннем возрасте. Но в 1998 году группа американских ученых доказала, что нейрогенез происходит не только до 13 – 14 лет, но и всю нашу жизнь; и что у взрослых людей тоже могут появляться новые нервные клетки, и их нейроны способны выращивать дендриты для компенсации потерянных старых. Нейронные сети способны меняться в течение всей жизни человека. Наш мозг хранит в себе огромные ресурсы нейропластичности – способности менять свою структуру. Ученые установили, что причиной уменьшения наших умственных способностей с возрастом является не отмирание самих нервных клеток, а истощение дендритов — их отростков, через которые проходят импульсы от нейрона к нейрону. Если дендриты постоянно не стимулировать, то они атрофируются, теряя способность к проводимости, словно мышцы без физической нагрузки. Наш мозг всегда открыт для развития и обучения. Он способен простой мыслью, воображением, визуализацией изменять структуру и функцию серого вещества. Ученые убеждаются, что это может происходить даже без внешних воздействий. Мозг может меняться под властью тех мыслей, которыми он наполнен. Этот орган создан природой с расчетом на подобные изменения. Наш мозг нуждается в упражнениях. Необходимо каждый день менять рутинные и шаблонные действия на новые, непривычные нам, которые задействуют несколько органов чувств; выполнять обычные действия необычным способом, решать новые проекты, стараясь уходить от «автопилота» привычных схем. Привычка ослабляет способности мозга. Для продуктивной работы ему нужны новые впечатления, новые задачи, одним словом – перемены. Нейробика – комплекс упражнений для мозга Все вышесказанное подводит нас к пониманию того, что для реального достижения целей требуется фундаментальное изменение способа работы нашего мозгового компьютера – преодоление генетической программы и прежнего воспитания со всеми многолетними убеждениями. Мы должны переучивать свой мозг, создавая новые нейронные структуры. Эти новые нейронные структуры будут создавать совершенно новые сети, «блок-схемы», приспособленные для решения новых задач. Лоуренс Кац Для поддержания высокой работоспособности нашему мозгу, как и телу, необходима «физзарядка». Американский профессор нейробиологии Лоуренс Кац (1956 – 2005) разработал комплекс упражнений для мозга с целью его стимуляции – нейробику , позволяющую нам иметь хорошую «ментальную» форму. Упражнения нейробики обязательно используют все пять чувств человека — причем, необычным образом и в разных комбинациях. Это помогает создавать в мозге новые нейронные связи. При этом наш мозг начинает вырабатывать нейротропин, вещество, способствующее росту новых нервных клеток и связей между ними. Задача человека — каждый день менять привычные и шаблонные действия на новые, непривычные. Вот, например, некоторые простейшие упражнения: • Проснувшись утром, примите душ закрытыми глазами; • Почистите зубы другой рукой; • Постарайтесь одеться на ощупь; • Отправьтесь на работу новым маршрутом; • Сделайте привычные покупки в новом месте; и еще много чего. Главный принцип нейробики — постоянно изменять простые шаблонные действия. Давайте задание своему мозгу решать привычные задачи непривычным для него образом, и постепенно он отблагодарит вас прекрасной работоспособностью. Итак, мы способны обучать свой мозг новому образу мышления. Начав менять свои шаблоны и убеждения, вы увидите, что, меняясь изнутри, вы начнете менять все вокруг, словно порождая эффект расходящихся волн. Помните: внешний успех всегда есть производная от успеха внутреннего. Так создается новая «матрица» мышления, которая ведет нас к переменам. *** Квантовая психология и квантовая концепция сознания В последнем десятилетии XX века возникла такая концепция в области парапсихологии, как квантовая психология , основанная на гипотезе о том, что сознание носит волновой характер и порождается квантово-волновой активностью мозга. Сознание как представление субъекта о мире и о своем месте в нем связано со способностью дать отчет о своем внутреннем психическом опыте и необходимое для разумной организации совместной деятельности. Оно является формой психической активности и элементом высшей нервной деятельности, основа которой — головной мозг. То есть сознание — это биологическая функция мозга. Среди нейробиологов есть мнение, что сознание в той или иной степени присуще также ряду животных: млекопитающим, птицам, головоногим и другим. Ученые выделяют материальный субстрат сознания – определенный участок (или участки) мозга, активность которого обеспечивает обладание сознанием. В основе группы гипотез о квантовом сознании лежит предположение о том, что сознание необъяснимо на уровне классической механики и может быть объяснено только с привлечением постулатов квантовой механики, позволяющей взглянуть на сознание не так, как это кажется единственно возможным. В описании такого явления ученым помогла многомировая интерпретация Эверетта. Роджер Пенроуз и Стюарт Хамерофф Началось все с того, что в 1989 году британский физик и математик Роджер Пенроуз выпустил книгу «Новый ум короля», в которой изложил свои мысли о том, что сознание может быть квантовым феноменом. Основные идеи этой концепции он сформулировал совместно с американским анестезиологом и нейробиологом Стюартом Хамероффом. В 1990-х годах они разработали теорию квантового нейрокомпьютинга Хамероффа-Пенроуза на основе «Orch OR» модели сознания. Ученые предположили, что квантовые эффекты влияют на нервную деятельность посредством микротрубочек , входящих в цитоскелет клеток. Благодаря этой теории исследователи стали более детально изучать на квантовом уровне нейрофизиологические процессы, где мозг представляется нейроквантовым компьютером. Важная его особенность состоит в том, что он по своей природе способен создавать неделимые целостные образы, в которых отражается содержание мыслительных процессов. И это как раз и говорит о его квантовых способностях. Согласно «Нейрокомпьютерной модели сознания» активность головного мозга рассматривается как квантовый процесс, подчиняющийся закономерностям квантовой физики. При этом предполагается, что при совпадении колебаний «волн сознания» человека с квантово-волновой характеристикой физического объекта в сознании человека возникают связанные с данным объектом мысли и образы, а изменение мысленного образа в мозговом нейрокомпьютинге способно на квантовом уровне видоизменять материальный объект. Также предполагается, что при этом происходит взаимодействие сознания, материализованного на каком-либо носителе (элементарные частицы, поле, излучение), с живыми и неживыми объектами материального мира. Такие предположения в квантовой психологии считаются применимыми для объяснения всех видов психофизических явлений. Исходя из того, что квантовая психология строится на открытиях и феноменах из области квантовой механики, человеческая личность и материя, которая ее окружает, рассматриваются в качестве неделимой единой вселенской системы. Базовые принципы квантовой психологии указывают на то, что есть скрытый от человека слой реальности. Его нельзя потрогать или увидеть, но он служит основой субатомного единства. Таким образом, есть смысл говорить о существовании человека одновременно в разных реальностях. Первая реальность – это реальность объектов, которую мы видим. Вторая – реальность микроскопическая, реальность атомов и атомных ядер. Это разные миры, подчиняющиеся своим законам и своему языку, но эти миры взаимодействуют друг с другом. Как известно, люди состоят из невероятного количества атомов, в то же время этими атомами и являясь. А если вспомнить положение о всеобщем единстве, открытом физиками, получается, что мы являемся одним целым с миром, в котором живем. Даже А. Эйнштейн говорил о том, что человек есть часть целого, называемого Вселенной. Работа нашего сознания — одна из загадок, которые ученые до сих пор не могут разгадать. Если взять за основу законы квантовой физики, то в сознательном состоянии мы видим только одну классическую картинку мира и не способны видеть одновременно две. А на самом деле существует огромное количество картинок, и они лишь в совокупности описывают квантовый мир полностью. Квантовая концепция сознания говорит о том, что человек обладает способностью к сверхинтуиции, то есть он может проникнуть в квантовый мир как целое и получить информацию из всех классических картинок одновременно. Тогда, как бы спонтанно, ему приходит озарение. О таком даре визуализации в своем последнем интервью говорил американский ученый-физик, инженер и изобретатель Никола Тесла: Никола Тесла «События моей жизни и мои изобретения реально стоят у меня перед глазами, видимые как каждый отдельный случай или вещь. В молодости я пугался, не зная, что это такое, но позже научился пользоваться этой силой как исключительным талантом и даром. Я подпитывал ее и ревниво оберегал. Также посредством визуализации я корректировал большинство изобретений и заканчивал их, ментально визуализируя решение сложных математических уравнений. За этот дар я получил звание Высшего Ламы в Тибете. Мои зрение и слух совершенны, и, дерзну сказать, сильнее, чем у других людей. Я слышу гром на расстоянии 250 км и вижу в небе цвета, которые не могут видеть другие люди. Такое обострение зрения и слуха я обрел еще ребенком. Позже я развивал их сознательно…» Понятно, что из такой «базы данных», которая состоит из огромного количества классических картин, информации можно получить гораздо больше. Для этого необходимо отключить процессы привычного мышления, как бы сделать свое сознание пустым, и тогда возникает проникновение в квантовый мир. На самом деле, возможность такого проникновения существует всегда, но яркая статическая картинка, которую мы видим перед собой каждый день, закрывает для нас вход, как целое, она не позволяет увидеть альтернативные образы. Как эту информацию получить? Механизм, позволяющий этого добиться, – психологическая практика. Представители некоторых восточных учений (например, йоги) давно научились это делать. Также широко известны традиции буддистского созерцания. Человек не может представить, как выглядит реальная картина бытия, поскольку он может видеть менее 1% от электромагнитного спектра и слышать не более чем 1% от акустического. 90% клеток в нашем теле работают в симбиозе с микроорганизмами, которые имеют собственную ДНК и не являются «нашими». Атомы в нашем теле представляют на 99,9% пустое пространство, и ни один из них не является порожденным нами – все заимствованы из бывшего звездного вещества, когда-то возникшего в чреве взорвавшейся звезды. Наша способность, например, видеть радугу связана с особенностями человеческого зрения и зависит от конических фоторецепторов в наших глазах – для других живых существ, не имеющих подобных конусов-колбочек, радуга вообще не существует. Радуга – это видимость, но частицы воды в атмосфере, преломляющие фотоны света, – это реальность. Таким образом, мы не просто смотрим на радугу – мы создаем ее. Это сложно принять к осознанию, но это именно так и есть. Пространство, которое мы не наблюдаем, к примеру, за нашей спиной, находится в состоянии волновой структуры... Там нет ничего кроме квантовых волн... Как только мы поворачиваем голову, волновые кванты мгновенно становятся частицами и, выстраиваясь в дисковые многогранники, образуют атомы, молекулы, привычную нам материю и становятся предметами именно так, как мы подсознательно ожидаем это увидеть. Наше сознание структурирует пространство. Несомненно то, что мир, каким мы его знаем, существует только в нашем восприятии, потому что нет других способов, которыми мы можем взаимодействовать с ним, кроме наших органов чувств. Не существует объективной реальности – она неотделима от ограниченного человеческого понимания. Эволюция сознания человека разворачивается по восходящей спирали: от выживания (и удовлетворения базовых потребностей) к наивысшей точке развития – достижения сознания Единства. Можно сколь угодно долго, даже на протяжении многих воплощений (для тех, кто в них верит) развиваться, но если человек не переходит на следующий уровень сознания, то на самом деле он просто движется по проторенной колее по кругу. Чтобы выйти за пределы матрицы и эволюционировать, человек должен совершить «квантовый скачок», или перейти к качественно новой ступени восприятия реальности. Что такое квантовое мышление? Это способность видеть проблему со всех сторон, выходить за рамки ограниченного взгляда на мир, который, в свою очередь, становится все более сложным. Важные аспекты сознания кажутся настолько странными, что многие люди считают, будто они противоречат естественным наукам. Такие необычные свойства сознания объясняются тем, что наш мир на самом деле квантовый, состоящий из отдельных порций, или миров. Однако философия и религия давно пришли к выводу об истинности этих свойств, а физика приходит к тому же самому довольно сложным путем. Так квантовое сознание образует мост между естественными науками и сферой гуманитарного знания. Квантовая физика приводит к утверждению фундаментально нового учения о бытии, становясь мостом между материальным и духовным, который так старательно пытается возвести человечество на протяжении тысячелетий. *** Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а также избежать догм и теологии. Охватывая и природу и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей — и природных, и духовных. Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, — это буддизм. Альберт Эйнштейн Если наука докажет что-то, что не согласуется с учением буддизма, то я как глава буддистов всего мира обещаю вам исправить учение буддизма. Далай-лама XIV На протяжении истории человечества неоднократно признавалось, что человеческий ум располагает двумя способами познания, которые часто обозначались как рациональный и интуитивный, и традиционно ассоциировались с наукой и религией. Современный ученый — последователь крайне рационалистического направления, а мистик — крайне интуитивного. Эти два подхода отличаются друг от друга самым принципиальным образом, и не только по вопросам столкновения смысла явлений материального мира. В начале XX века основателями квантовой теории, при обсуждении воззрений, которые впоследствии станут квантовой физикой, был впервые применен термин «квантовый мистицизм». На стороне квантового мистицизма были В. Паули, Н. Бор, Э. Шредингер, В. Гейзенгер, Ю. Вигнер. Квантовый мистицизм — это набор метафизических идей и сопутствующих им практик, направленных на то, чтобы связать сознание, ум человека или же мистические философские системы с идеями квантовой механики и ее интерпретациями. Некоторые ведущие ученые, сторонники квантовой теории, формулировали мистические интерпретации результатов своих исследований. Например, в своей книге «Мое мировоззрение» (1925 и 1960 гг.) Шредингер описал свои метафизические и мистические взгляды, основанные на индуистской философии Веданты. Вольфганг Паули, австро-швейцарский физик-теоретик, выступал за «просвещенный мистицизм», синтез рационального мышления и религии, и надеялся, что квантовая теория сможет объединить такие разные подходы к проблеме сознания, как психологический/естественно-научный метод, с одной стороны, и философские и мистические идеи и методы, с другой. В 1970-е годы физик и мистик Фритьоф Капра в своей популярной книге «Дао физики» (1975) находил параллели между квантовой физикой и идеями восточных мистических учений. Рациональное знание мы приобретаем в процессе повседневного взаимодействия с различными предметами и явлениями нашего окружения. Оно относится к области интеллекта, функции которого — различать, разделять, сравнивать, измерять и распределять по категориям. Так возникает мир интеллектуальных разграничений и противоположностей, не существующих друг без друга; поэтому буддисты называют этот тип «относительным». Уязвимое место данного подхода — абстрагирование, поскольку для того, чтобы сравнивать и классифицировать огромное количество различных форм, структур и явлений, мы не можем использовать все их характеристики и должны выбрать несколько наиболее важных. Но рациональное знание — это система абстрактных понятий и символов, характеризующаяся линейной, последовательной структурой, типичной для мышления и речи. Таким образом, мы создаем интеллектуальную карту действительности, на которой обозначаются лишь общие очертания вещей. Однако карта местности – это не сама местность. Мир вокруг нас полон разнообразия и отклонений от норм. В нем нет абсолютно прямых линий и правильных форм, явления происходят не одно за другим, а одновременно, и даже пустое пространство, по свидетельству современной физики, искривлено. Понятно, что при помощи системы абстрактных понятий полностью такой мир описать нельзя, также, как нельзя покрыть сферическую поверхность Земли плоскими картами. Говоря словами В. Гейзенберга, «каждое слово или понятие, каким бы понятным оно ни казалось, может найти лишь ограниченное применение». Мы можем надеяться лишь на приблизительное представление о реальности, и поэтому рациональное познание изначально ограничено в своих возможностях. Восточные мистики настаивают на том факте, что высшая реальность не может быть объектом передаваемого знания, поскольку лежит вне области чувств и интеллекта, из которой происходят наши слова и понятия. Упанишады говорят об этом так: «Туда не проникает ни взгляд, Ни речь, ни ум. Мы не знаем, мы не понимаем. Так как же можно обучить этому?» Восточный мистицизм основывается на непосредственном постижении реальности, а физика основывается на наблюдении явлений природы путем постановки экспериментов. В обеих областях эти наблюдения затем получают объяснения при помощи слов. Поскольку слово — это всегда абстрактная и приблизительная схема действительности, словесные описания результатов научного эксперимента или мистического откровения неизбежно неточны и фрагментарны. Это хорошо сознают и современные физики, и восточные мистики. Дзэн-буддисты, например, обладают особым умением использовать несовершенство вербальной коммуникации. Система коанов способна передавать учение их авторов абсолютно невербально. Коаны — это тщательно продуманные парадоксальные задачи, предназначенные для того, чтобы заставить изучающего дзэн осознать ограниченность логики самым драматичным образом. Эти задачи нельзя решить путем размышлений из-за их иррациональной формулировки и парадоксального содержания. Они должны остановить процесс мышления и подготовить ученика к невербальному восприятию реальности. Известный пример коана: «Как звучит хлопок одной ладонью?» Ученые 20-х годов прошлого века первыми соприкоснулись с неведомой реальностью мира атома. Результаты экспериментов были парадоксальны и непонятны, и все попытки выяснить, в чем тут дело, оборачивались неудачей. Не сразу физики пришли к выводу о том, что парадоксы обусловлены тем, что они пытаются описывать явления атомной действительности в терминах классической физики. Однако, убедившись в этом, они стали по-другому воспринимать экспериментальные данные, что позволило им избегнуть противоречий. Проникнув в самые недра бытия, физики столкнулись с ранее неизвестным явлением микрокосмоса, которое не поддавалось объяснению с точки зрения обыкновенной логики. Начав с подробного изучения физических явлений, ученые в своих выводах приходят к духовным материям. Они были поражены, обнаружив множество параллелей в философии буддизма и современной физике, которые не только укрепляли в них уверенность в правильности собственных теорий, но и позволяли приблизить эти теории к повседневной жизни. Сверхточная визуализация атомов, сделанная с помощью электронного микроскопа Например, мы знаем необычное свойство света – быть частицей (единицей чрезвычайно малого объема) и волной, способной перемещаться на большие расстояния. Это противоречие породило большую часть тех напоминающих коаны парадоксов, что легли в основу квантовой теории. Как упоминалось выше, все началось с открытия М. Планка, свидетельствовавшего о том, что энергия теплового излучения испускается не непрерывно, а в виде отдельных вспышек. С тех пор кванты света рассматриваются как подлинные частицы и называются фотонами. Это частицы особой разновидности, лишенные массы и всегда движущиеся со скоростью света. Очевидное противоречие между свойствами волн и частиц разрешилось совершенно непредвиденным образом, поставив под вопрос саму основу механистического мировоззрения — понятие реальности материи. Внутри атома материя не существует в определенных местах, а, скорее, «может существовать»; атомные явления не происходят в определенных местах и определенным образом наверняка, а, скорее, «могут происходить». Язык формальной математики квантовой теории называет эти возможности вероятностями и связывает их с математическими величинами, предстающими в форме волн. Вот почему частицы могут в то же время быть волнами. Это не «настоящие» трехмерные волны, как, например, волны на поверхности воды. Это «вероятностные волны» — абстрактные математические величины со всеми характерными свойствами волн, выражающие вероятности существования частиц в определенных точках пространства в определенные моменты времени. Все законы атомной физики выражаются в терминах этих вероятностей. Мы никогда не можем с уверенностью говорить об атомном явлении – мы можем только сказать, насколько вероятно, что оно произойдет. В серии книг «Грани Агни Йоги» говорится: «Атом представляет собою материальную грануляцию частиц духа. Состав его сложен необычайно. Наука никогда не определит все его составные части, ибо они ускользают из поля видимости, — это мост перехода материи из видимости в невидимость… Квантовая теория приближает науку вплотную к границам Тонкого Мира, который тоже материален и тоже может быть изучаем и исследован с помощью научных методов». Таким образом, квантовая теория доказывает ложность классических представлений о твердых телах и о строгой причинной обусловленности природных законов. На субатомном уровне вместо твердых материальных объектов классической физики наличествуют волноподобные вероятностные модели, которые, к тому же отражают вероятность существования не вещей, а, скорее, взаимосвязей. Так, квантовая теория свидетельствует о фундаментальной цельности Мироздания, обнаруживая, что мы не можем разложить мир на отдельные «строительные кирпичики». Для науки глубоким потрясением оказалось не само явление квантового дуализма (частица/волна), а тот факт, что частица в эксперименте проявляет себя как корпускула только тогда, когда на нее смотрит наблюдатель. Если частица ведет себя как волна, она не проявляет корпускулярных свойств, если она ведет себя как корпускула, она не проявляет волновых качеств, то есть в конкретный момент она является либо корпускулой, либо волной, и никогда вместе. Поскольку всем микрообъектам присущи и корпускулярные, и волновые свойства, то любую из этих «частиц» нельзя считать ни частицей, ни волной в классическом понимании. Именно поэтому, когда электрон изображают в виде кружащегося вокруг атомного ядра шарика, это не просто упрощение, но и серьезное искажение реальности. У человека даже нет органов чувств, чтобы в полной мере представить себе ее свойства! Самая важная характерная черта восточного мировоззрения, его сущность — осознание единства и взаимосвязанности всех вещей и явлений. Все вещи рассматриваются как взаимозависимые и нераздельно связанные части космического целого, как различные проявления одной и той же неделимой высшей реальности. В индуизме она называется Брахман, в буддизме — Дхармакайя, в даосизме — Дао. Поскольку она находится вне всех понятий и категорий, буддисты также называют ее Татхата, или «таковость»: «То, что в душе называется «таковостью», есть единство множественности вещей, великое всеобъемлющее целое». В обычной жизни мы не осознаем этого единства, разделяя мир на самостоятельные предметы и события. Безусловно, это разделение помогает нам иметь дело с нашим повседневным окружением, не являясь, тем не менее, фундаментальным свойством действительности. Это абстракция, порожденная нашим разграничивающим и категоризирующим интеллектом. Уверенность в реальности наших абстрактных понятий самостоятельных «вещей» и «событий» — не более, чем иллюзия. Индуисты считают, что эта иллюзия порождена неведением ума, околдованного иллюзорным отождествлением понятий с реальностью. Поэтому основной задачей восточных мистических традиций является «исправление» сознания при помощи медитации, которая делает его уравновешенным, и при которой становится возможным восприятие принципиального единства Вселенной. «В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом» (Нисаргадатта Махарадж, индийский гуру, учитель адвайты). Квантовая теория заставляет нас взглянуть на мир не как на коллекцию физических объектов, а как на сложную сеть взаимоотношений различных частей единого целого. И в то же время именно так воспринимали мир восточные мистики, и высказывания некоторых из них почти полностью совпадают со словами атомных физиков. В буддизме образ космической сети играет еще более важную роль. Основное содержание «Аватамсака-сутры» — описание мира как совершенной сети взаимоотношений, в которой все вещи и явления взаимодействуют друг с другом бесконечно сложным образом. Буддизм Махаяны также располагает большим количеством притч и сравнений, иллюстрирующих эту вселенскую взаимосвязанность. И наконец, космическая сеть играет главную роль в тантрическом буддизме, одном из течений Махаяны, возникшем в Индии примерно в ІІІ веке нашей эры. Сочинения этой школы называются тантрами (санскритский корень этого слова означает «ткать»). Это название должно указывать на взаимопереплетенность всех вещей и явлений... Недавно астрофизик из Университета Болоньи и нейрохирург из Университета Вероны решили количественно сравнить нейронные сети и космическую паутину. В результате они неожиданно доказали, что сходство между двумя самыми сложными системами в природе, сетью нейронных клеток в человеческом мозге и космической сетью галактик, налицо. В обеих системах только 30% их массы составляют сами галактики и нейроны, а 70% — это компоненты, играющие явно пассивную роль: вода в мозге и темная энергия в наблюдаемой Вселенной. В обеих системах галактики и нейроны образуют длинные волокна или узлы между ними. Вселенную можно описать образом из сутр: в небесах бога Индры есть жемчужная сеть, и жемчужины эти расположены так, что, посмотрев на одну из них, узришь в отражении на ее поверхности все остальные. Кстати, подобные сети (мозг или нейросеть компьютера) умеют обрабатывать информацию и обучаться, или адаптивно эволюционировать. Возможно, и Вселенная – это самообучающаяся система? «Если не осознать единство всей совокупности вещей, то результатом этого становится невежество и деление мира на частности, что приводит к постепенному развитию профанирующего разума... Все явления этого мира есть не более чем иллюзорные манифестации сознания, не имеющие собственной реальности» (Ашвагхоша «Пробуждение веры»). А) Нейрон из гиппокампа мыши с синапсами. Зеленая клетка в центре имеет размер 10 мкм. В) Космическая сеть. Длина приведенного для масштаба отрезка – 31,25 Мпк/h, или 1,4 × 1024 м. Подобно индуизму и буддизму, даосизм, как философия мистической ориентации, также интересуется интуитивной мудростью. По словам Чжуан-цзы, китайского философа IV века до нашей эры: «Исчезает моя связь с телом и его частями. Отбрасываются за ненадобностью мои органы чувств. Таким образом, покидая свою материальную оболочку и прощаясь со своим знанием, я сливаюсь с Великим Проникновением. Это я и называю: сидеть, забыв обо всем». Противоположности — это абстрактные понятия из области мышления, что обуславливает их относительный характер. Противопоставление возникает в тот момент, когда мы сосредотачиваем внимание на любом единичном понятии. Как говорит Лао-цзы, «когда все на свете признают прекрасное прекрасным, тогда существует и уродство: когда все на свете признают добродетель добром, тогда существует зло». Мистики покидают пределы мира интеллектуальных понятий и благодаря этому создают относительность всех противоположностей. Они видят, что хорошее и плохое, удовольствие и боль, жизнь и смерть — не абсолютные категории, а только две стороны одной и той же действительности. Одна из высших целей человека в духовных традициях Востока — осознание того факта, что противоположности едины и не могут существовать одно без другого. Мир, как в восприятии атомного физика, так и восточного мистика, лежит вне узких рамок противоположных понятий: «Оно движется. Оно не движется. Оно далеко, Оно близко. Оно внутри всего этого, И оно вне всего этого». Чем больше мы будем изучать религиозные и философские трактаты индусов, буддистов и даосов, тем более очевидным будет тот факт, что все они описывают мир в терминах движения, текучести и изменчивости. Динамический характер восточной философии представляется нам одной из важнейших ее особенностей. Восточные мистики воспринимают Вселенную как неразрывную сеть, переплетения которой носят не статический, а динамический характер. Эта космическая сеть наделена жизнью, она непрестанно движется, растет и изменяется. Современная физика, в конечном итоге, тоже пришла к восприятию мира в виде своеобразной сети взаимоотношений и, подобно восточному мистицизму, постулирует внутреннюю динамичность этой сети. С динамическим аспектом материи мы сталкиваемся в квантовой теории, описывающей двойственную природу субатомных частиц. Материя не может существовать вне движения. Следовательно, свойства субатомных частиц можно объяснить только в контексте динамической картины мира, то есть в терминах перемещений, взаимодействий и преобразований. Представления о том, что каждая частица содержит в себе все остальные, характерны не только для восточной, но и для западной мистической философии. Они скрыто присутствуют, в частности, в следующих строках знаменитого английского поэта-мистика Уильяма Блейка: В песчинке целый мир найти, И небеса — в цветке лесном. В ладони космос уместить, И век — в мгновении одном. Восточные религиозно-философские системы стремятся к достижению непреходящего мистического знания о мире, не подчиняющегося законам рассудка и вербального мышления. Отношение такого типа познания к современной физике представляет собой лишь один из его аспектов, который, как и все остальные аспекты этого мистического знания, не может быть адекватно описан при помощи слов и доступен только для непосредственного интуитивного восприятия. Механистическое мировоззрение классической физики оказывается полезным при описании тех разновидностей физических явлений, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни. Однако для описания физических явлений субатомного мира оно уже не годится. Механистическому взгляду на мир во всех отношениях противоположно мировоззрение мистиков, важнейшей особенностью которого является его органический характер, так как оно рассматривает все события, происходящие во Вселенной, как неотделимые части неразрывного гармонического целого. Мистическое мировоззрение опирается на медитативные состояния сознания. Описывая Мироздание, мистики используют понятия, опирающиеся на опыт медитативных переживаний, а следовательно, не подходящие для научного описания макроскопических явлений. Тем не менее, в повседневной жизни оба эти подхода — и механистический, и органический — имеют определенную ценность и могут приносить пользу: один — в области науки и техники, другой — во внутренней жизни человека. Еще одно сходство между путями физика и мистика заключается в том, что они ведут свои наблюдения в мире, недоступном обычному человеческому восприятию: в современной физике это мир атомных и субатомных частиц, в мистицизме это измененные состояния сознания, не поддающиеся анализу при помощи рассудка. Мистики часто упоминают о своем восприятии более высоких измерений, при котором впечатления, поступающие от различных центров сознания, сливаются в одно целое. Нечто подобное ожидает нас и в современной физике, в которой язык математических формул, описывающих «пространственно-временную» четырехмерную реальность, объединяет те понятия и факты, которые в обычном, трехмерном мире традиционно относятся к различным категориям бытия. В обеих областях знания такая многомерная картина мира не подчиняется законам чувственного восприятия, и поэтому не может быть описана при помощи обычного языка... «Ум – это все», - говорил Будда. Идея непостоянства всего сущего стала отправной точкой и для буддизма. Глубинная причина проблем в мире – такие «омрачения» ума, как привязанность и гнев. Цель учения Будды — преодоление людских страданий и достижение непреходящего счастья за счет тренировки ума, развития внимательности и осознанности. Будда учил, что «все составные вещи не вечны» , и что все страдания на свете продолжаются нашей приверженностью к устойчивым формам — предметам, людям и понятиям, которая заслоняет от нас мир в его истинном облике — в движении и изменчивости. Согласно его учению, все происходящее является сновидением, и лишь «пробудившийся», то есть ставший Буддой, видит реальность такой, какая она есть. Об этом говорил и М. Планк, утверждая, что объект существует лишь благодаря силе «сознательного разума, являющегося матрицей всякой материи». Буддизм, как индийская философская традиция, на удивление гармонично перекликается с научными открытиями последнего столетия. Основными областями взаимодействия этого учения с наукой являются: астрофизика – вопросы возникновения и развития Вселенной; физика элементарных частиц – вопросы, относящиеся к структуре атомов и материи; нейрофизиология (психофизиология, особенно когнитивная нейрология) – вопросы о том, как работает мозг; психология – вопросы о том, как функционирует психика и психическая деятельность человека. Далай-лама XIV Сам духовный лидер тибетского народа, Далай-лама XIV, глубоко заинтересован в сближении духовности и науки; он регулярно встречается с западными учеными, чтобы сопоставить учение буддизма с последними научными исследованиями. Один из выводов, к которому пришли и наука, и буддизм, состоит в том, что не существует творца . В физике теория сохранения материи и энергии утверждает, что материя и энергия не могут быть ни сотворены, ни разрушены, но лишь преобразованы. «Мы можем связывать мироустройство с именем Господа, но это будет безличный Господь. В законах физики нет никаких личностных особенностей» (С. Хокинг). Буддисты полностью соглашаются с этим законом и распространяют этот принцип и на сознание. «Ум» в буддизме означает осознавание явлений, которое не может быть ни создано заново, ни разрушено, а только преобразовано. Таким образом, перерождение – это просто преобразование в продолжающемся потоке личного осознавания явлений, но теперь уже с другим телом в качестве физической основы. Физики – специалисты по элементарным частицам – как уже было упомянуто, говорят о роли наблюдателя при формулировании определения для какого-либо явления. Например, с одной точки зрения свет является материей, а с другой он представляет собой энергию. К какому типу явлений относится свет, зависит от многих переменных, в частности от концептуальных рамок, которые использует исследователь для своего анализа. А значит, явления не существуют сами по себе, как «то» или «это», вне связи с сознанием, которое их постигает. Буддизм утверждает то же самое. Таким образом, наука и буддизм приходят к одному выводу: явления существуют как «нечто» в зависимости от субъективного восприятия того, кто их наблюдает. Буддизм также уделяет особое внимание логике и аналитическому исследованию. Но есть ли в нем, как в других религиях, определенный «перевал», для перехода через который необходимо «уверовать»? Буддизм никогда не требует от нас слепой веры. Сам Будда призывал исследовать: «Не принимайте на веру то, что я говорю, только из уважения ко мне, но проверяйте это сами, как вы проверяли бы золото, перед тем как его купить». Этот принцип также был лаконично выражен в известном изречении одного из патриархов чань-буддизма Линь Цзы: «Встретишь Будду – убей Будду» – что-то вроде библейского «Не сотвори себе кумира». Буддизм, будь то Хинаяна или Махаяна, не является системой доктрин и заповедей, которые требуют веры и послушания. Скорее, это метод коррекции нашего способа восприятия, метод преображения сознания. Он в большей степени экспериментален и эмпиричен. Подлинной же сущностью буддизма следует считать непосредственный, невербальный опыт, а не набор верований, идей или правил поведения. Наш ум, а именно умственная активность осознавания явлений, может охватить все. В текстах встречаются утверждения, что Абсолютное находится за пределами ума и слов. Это означает, что глубочайшая истина о явлениях находится за пределами наших обычных способов восприятия вещей. С точки зрения буддизма, две кажущиеся взаимоисключающими модели восприятия – материалистическая и нематериалистическая, духовная и научная, интуитивная и рациональная, есть не что иное, как способы познания реальности. «Видеть отсутствие ума, значит, видеть Будду» (Бодхидхарма, основатель чань-буддизма). «Когда сознание беспокойно, продолжается множественность вещей; но когда сознание обретает покой, множественность исчезает» (Ашвахоша, индийский философ-поэт. «Пробуждение веры»). Квантовая физика уже подтвердила, что явления не существуют так, как они нам представляются. Чтобы проиллюстрировать эту мысль, рассмотрим три основных понятия буддизма – пустоту, единство (взаимозависимость), природу реальности, и их аналоги в современной научной мысли. Особую пользу миру сегодня может принести, в частности, понимание пустоты в буддизме. Будда учил, что реальность возникает из пустоты – недвойственного и неисчерпаемого источника. Пустоту можно считать полем, обладающим неограниченным потенциалом возможностей. Она очень близка к понятию квантового поля в квантовой физике. А вот прямая цитата Эйнштейна: «Все состоит из пустоты, а форма – сгущенная пустота». Еще можно сказать, что пустотность - это иллюзия восприятия группы событий как материальных вещей. Например, мы воспринимаем группы событий взаимодействия протона и электрона как атом. Группу событий взаимодействий атомов друг между другом как молекулу. Группу событий взаимодействий молекул как клетку. А группу событий взаимодействий клеток друг между другом как живое существо. Таким образом, человек, его сознание и его собственное Я – это всего лишь иллюзия восприятия сложной структуры событий взаимодействия элементарных частиц, как чего-то материального. Именно эту иллюзорность имеют в виду буддисты, когда говорят, что в реальности нет ничего. Если бы мы могли увидеть себя под электронным микроскопом, мы увидели бы, что состоим просто из чистой энергии. И все, что нас окружает, также. На самом деле, это наши представления о том, что мир тверд и материален, держат нас вместе. Возникает вопрос: «Почему же объекты кажутся нам твердыми? И почему же мы не можем ходить сквозь стены?» Секрет прост: атомы не просто «висят» в пространстве, они взаимодействуют друг с другом по принципу притяжения/отталкивания. И именно благодаря этим процессам материальные объекты обладают иллюзией твердого вещества и не рассыпаются. То есть если мы попытаемся пройти сквозь стену, то не сможем этого сделать потому, что атомы стены и атомы нашего тела будут отталкивать друг друга. И напротив, если мы захотим «разорвать» некий очень твердый материальный объект, сделать этого не сможем, поскольку атомы внутри объекта притягивают друг друга. Таким образом, все взаимодействие материальных объектов обусловлено лишь процессами притяжения и отталкивания между частицами, находящимися в пустоте. Именно этим и объясняются различные сверхспособности, такие, как, например, хождение по воде. Теоретически, атомы воды могут отталкивать стопы человека так же, как это делает земля. Но силы взаимодействия атомов недостаточно, чтобы выдержать силу воздействия атомов человеческого тела. И скорее всего подобные чудеса возможны благодаря изменению свойств атомов (либо воды, либо собственного тела) за счет силы мысли… Квантовая физика доказала, что физический мир – это единый океан энергии, который возникает и спустя миллисекунды исчезает, пульсируя снова и снова. Нет ничего сплошного и твердого. Только наша мысль позволяет нам собрать и удержать вместе те «объекты», которые мы видим в этом постоянно меняющемся энергетическом поле. Так почему же мы видим человека, а не мигающий сгусток энергии? Представьте себе катушку с фильмом. Фильм – это набор кадров с частотой примерно 24 кадра в секунду. Кадры разделены интервалом времени. Однако, благодаря скорости, с которой один кадр сменяет другой, возникает обман зрения, и мы думаем, что видим непрерывное и движущееся изображение. Или телевидение. Электронно-лучевая трубка телевизора – это просто трубка со множеством электронов, которые ударяются об экран определенным образом и создают тем самым иллюзию формы и движения. Вот чем являются в любом случае все объекты. У нас есть 5 физических чувств (зрение, слух, осязание, обоняние и вкус), каждое из которых имеет определенный диапазон. А значит, наш набор чувств воспринимает окружающее море энергии с определенной ограниченной точки зрения и, исходя из этого, строит изображение. Наши реакции на различные процессы, протекающие в мире, субъективны. Время и пространство также не объективная реальность, а лишь наше восприятие ее. Получается не полная и совсем не точная картина, а всего-навсего интерпретация. Все наши истолкования основаны исключительно на «внутренней карте» реальности, которая в нас сформировалась, а не на объективной истине. И эта «карта» – результат накопленного в течение жизни опыта. То, что мы считаем истинным, на самом деле – иллюзия, почти цирковой трюк. Древнекитайская буддийская школа хуаянь утверждала, что каждый элемент существования включает в себя все остальные элементы и, в свою очередь, содержится в них. Все имманентно всему, в каждом атоме — все миры Будды. Во всех мирах Будды — все атомы всех миров. И вся сложная целостность этих взаимопроникающих миров есть единое абсолютное сознание Будды. Идея единства или взаимозависимости в буддизме означает, что все во Вселенной взаимосвязано. Представление, будто мы существуем независимо от окружающего нас мира, – это заблуждение: «Истинно, перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах» (Е. Рерих, Агни-йога. Община). Рассмотрим, как эти идеи согласуются с тем, что говорит нам современная физика. В 1935 году А. Эйнштейн совместно с физиками Б. Подольским и Н. Розеном выпустил работу, которая дополнила квантовую теорию. Ученые обнаружили еще одно странное явление квантовой физики – квантовую запутанность . Квантовая запутанность — это квантовомеханическое явление, при котором квантовые состояния двух или большего числа объектов оказываются взаимозависимыми. Такая взаимозависимость сохраняется, даже если эти объекты разнесены в пространстве за пределы любых известных взаимодействий. Квантовая запутанность – одно из самых сложных понятий в науке, но основные ее принципы просты. А если понять ее, запутанность открывает путь к лучшему пониманию таких понятий, как множественность миров в квантовой теории. Это явление заключается в том, что две частицы, взаимодействующие друг с другом, «перепутываются», между ними возникает особое состояние взаимосвязи. Теперь, когда на одну из этих частиц оказывают воздействие, например, путем измерения или наблюдения, другая частица моментально и в точности повторяет поведение первой независимо от того, находятся ли они в разных концах комнаты или Вселенной. По сути, «перепутанные» частицы ведут себя, как если бы они были одним объектом, и этим можно было бы объяснить странное взаимодействие на расстоянии. Независимо от положения во времени и пространстве две частицы всегда будут взаимосвязаны, и если провести замер одной из них, то можно узнать о состоянии другой. Эйнштейн называл эту связь «жуткой», «пугающим, призрачным, сверхъестественным действием на расстоянии». Eсли pаспространить этoт вывoд нa чeловеческие oтношения, тo oказывается, чтo нaше внyтреннее cостояние cпособно влиять нa дpугих людeй, cвязанных c нaми, дaже eсли мы нaходимся нa pазных cторонах зeмного шaра. Стоит добавить, что механизм, объясняющий квантовую запутанность, неясен до сих пор, существует лишь явление – и различные интерпретации дают свои объяснения. Сходным образом зависимое происхождение вещей отмечают и нейрофизиологи. Например, когда ученые исследуют мозг, пытаясь отыскать ту его часть, которая ответственна за принятие решений, они обнаруживают, что в мозге нет отдельного органа или участка, «принимающего решения». Решения являются результатом сложных взаимодействий обширнейшей системы нервных импульсов, а также химических и электрических процессов. Все вместе они производят результат. Это случается без существования отдельной сущности, которая была бы «принимающей решения». Буддизм подчеркивает то же самое: в действительности то, что происходит, – результат очень сложного взаимодействия самых разнообразных факторов... В заключение отметим, что ошибочно думать, будто истинность буддизма должна быть «доказана» наукой. Буддизму не нужны никакие доказательства со стороны науки — напротив, это научные открытия находят подтверждение в буддизме. Ведь исторический Будда достиг Просветления, ничего не зная о Теории струн. Истинная наука давно уже признала, что область исследованного есть почти ничто в сравнении с областью неисследованного. На сегодняшний день ученые обладают некоторыми сведениями как о Вселенной, так и о микромире, но о том, чтобы не только описать процессы, происходящие там, но и объяснить их, речь вообще не идет. Потому что уровень развития современной техники явно недостаточен для выявления фундаментальных структур микромира. Вопрос о природе элементарных частиц далек от своего разрешения. Однако за последние десятилетия квантовая физика сделала решающие шаги, позволяющие соединить квантовую и мистическую картины мира. Если классическая физика смогла предложить лишь концепцию общего для всех мира с единым пространством-временем, то современная квантовая теория предполагает наличие различных уровней реальности, каждый из которых отвечает своему миру, своему, как говорят физики, пространству событий. В любом из этих миров могут существовать свои объекты и свои «обитатели», там может быть характерная только для этого мира метрика пространства–времени. То, что представлялось нам субъективным (например, эмоции или мысли), – может теперь рассматриваться как объективные состояния соответствующих уровней квантовой реальности. Человек предстает как сложнейшая многоуровневая система, соединяющая физический мир, мир ощущений, эмоций, ментальных состояний… За всем этим скрывается не имеющий определенных свойств, но создающий в ходе взаимодействия между своими частями все сущее Единый Квантовый Источник Реальности. Не правда ли, это очень напоминает то, что известно нам из древних откровений, Вед, буддизма, Каббалы?.. «Общие законы человеческого познания, проявившиеся и в открытиях атомной физики, не являются чем-то невиданным и абсолютно новым. Они существовали и в нашей культуре, занимая при этом гораздо более значительное и важное место в буддийской и индуистской философиях. То, что происходит сейчас, — подтверждение, продолжение и обновление древней мудрости» (Р. Оппенгеймер , американский физик). Итак. «Объективное знание» – это то, чего нет и быть не может в принципе. То, что сегодня считают объективным знанием, не более чем субъективное представление преобладающего большинства. Вместо того чтобы отворачиваться от этого очевидного факта и погружаться во все большее невежество, можно его признать и уделить все внимание развитию сознания для познания истинного Абсолютного Знания, по законам которого живет Универсум… ___________________ При подготовке статьи использованы следующие работы: 1. Буддизм и квантовая физика [Электронный ресурс] //Клуб OUM. – 2022. – 22 сентября. – Режим доступа: https://www.oum.ru/literature/buddizm/buddizm-i-kvantovaya-fizika/ 2. Капра Ф. Дао физики. – М.: «МИФ», 2017 3. Морозов Е. Эволюция сознания. Современная наука и древние учения. – М.: Новый Акрополь, 2013. – 370 с. 4. Хэзенкамп В. Карма мозга: обречены ли мы жить в иллюзии? [Электронный ресурс] //Практика внимательности. – 2014. – 08 ноября. – Режим доступа: https://vnimatelnost.com/2014/08/11/brain-karma/

Пока человек не научится слушать, для него нет надежды услышать Учение. Дэвид Хайкс В начале времен, по Высшему произволению происходит так, что с момента своего рождения и до последних земных дней человек находится во власти непреодолимой силы – безмерного могущества Звука. Поначалу человеческий детеныш, нежный и беззащитный, неожиданно для себя ныряет с головой в исполинский океан звукового разнообразия. Эта бесконечность пугает и завораживает, тревожит и влечет. Но постепенно маленький несмышленыш начинает ощущать, что это и есть его родная стихия, в которой ему жить, которую, руководствуясь инстинктом выживания, необходимо учиться понимать. Так, на протяжении всей жизни, намеренно или поневоле, мы находимся в этом звуковом потоке, тягучем и вибрирующем, проистекаем вместе с ним - от истока своего существования и до его логического завершения. Что есть Звук? Какова Его природа и предназначение? Во все времена люди пытались дать ответ на столь ясный, с первого взгляда, вопрос. Нашими сегодняшними знаниями мы обязаны пытливому уму древних мудрецов, которые впервые задумались о происхождении этого явления. Пожалуй, с научной точки зрения первым среди европейцев обратил внимание на звук древнегреческий философ, ученый и мистик Пифагор (570 – 490 гг. до н. э.), который хотел найти в нем математические закономерности. Этот выдающийся античный мыслитель воспринимал музыку как производную от божественной науки математики, поэтому он считал, что ее гармонии должны быть подчинены строгим математическим пропорциям. Именно Пифагору приписывают открытие диатонической шкалы - различные музыкальные тона казались ему выстроенными в определенную последовательность. Из этого можно заключить, что сугубо математическое объяснение данной очередности представлялось выдающемуся создателю религиозно-философской школы пифагорейцев наиболее приемлемым и логичным. Добавим, что это был своего рода прорыв в рождении новой теории звука! Ну а в наше время ученые традиционно определяют звук как физическое явление, представляющее собой распространение механических колебаний в виде упругих волн в твердой, жидкой или газообразной среде. Мы не зря в начале размышлений о природе осознанного слушания упомянули Пифагора - одного из самых загадочных представителей древнегреческой научной и философской мысли, который, согласно легендам, был посвящен в тайные эзотерические знания индийских и египетских жрецов. Дальнейшие рассуждения о естестве звука и его восприятии будут опираться не на научные данные, а на идеи мистицизма - или сакральной религиозной практики, определяющей своей главной целью переживание непосредственного и полного единения с Богом. Так, ставя во главу угла интуицию, то есть прямое чувственное восприятие, как единственно верный способ истинного познания мира, на протяжении веков люди с мистическим мировосприятием раскрывают нам невообразимые тайны звуковой природы. Именно от них мы узнаем о многоплановости и многослойности привычного нам земного звука. Впрочем, после таких откровений он перестает быть для нас чем-то обыкновенным – как с луковицы, слой за слоем, мы снимаем с него внешние оболочки, и наконец перед нами предстает сама ослепительная сердцевина – сущность истинного Звука. Впервые о Звуке повествует Ригведа («Веда гимнов»), раздел сокровенного индуистского писания Вед, самый ранний по времени составления. В нем говорится о том, что звук на самом деле имеет четыре различные градации. Помимо знакомого всем проявленного физического звука, который называется на санскрите «вайкхари», и который, находясь на самом нижнем уровне, уровне тела, является самым грубым выражением божественной звуковой энергии, существуют также его более тонкие формы - на ментальном, интеллектуальном и духовном планах бытия. Второй после «вайкхари» уровень – это непроявленный звук, называемый «мадхйама», или «средний» звук – звук ума, среднее невыраженное состояние звука. Он соответствует в нашей психике уровню, отвечающему за чувственное восприятие, принятие приятного для чувств и отвержение неприятного. Еще более тонкий уровень звука называется «пашйанти» – звук интеллекта. Его природа имеет цвет и форму, которые общие для всех языков и которые обладают вибрационной однородностью. Этот звук соответствует уровню разума, той области психики, которая отвечает за различение полезного и вредного, за постановку и достижение целей. Кроме того, наш разум тесно связан с образами. Благодаря так называемому внутреннему видению мы созерцаем их в своем уме, будучи, например, вдохновленными творческим процессом, и транслируем через речь, музыку или изображение. В Ведах эти хрупкие первообразы также считаются звуком, который обязательно проникает в свои предыдущие, более грубые формы, и окрашивает их, наполняет определенным содержанием [1]. Для лучшего понимания «пашйанти» проведу аналогию со знакомым для всех из курса философии понятием «идей» древнегреческого философа Платона (427 (428) – 347 (348) гг. до н. э.). Он определял мир идей (эйдосов) как особый мир поверх физического космоса, представляющий собой иерархически организованную реальность, наивысшей первоидеей которой является Благо - То, Что пребывает выше всякого знания и выше всех предположений. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей – образцов всех вещей - совершенных, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. А тот бренный мир, который мы наблюдаем вокруг себя каждый день, - всего лишь бледная копия некоего абсолютно-истинного бытия, недоступного для наших чувств… И наконец, самый тонкий, трансцендентальный, уровень звука - «пара» - духовный звук, обнаруживающий свое проявление только в Пране - жизненной энергии, пронизывающей всю Вселенную и невидимой для наших глаз. Это Высшее проявление звуковой энергии – изначальный божественный голос, корень идей или зародыш мыслей. В Пара звук остается в недифференцированной форме как самый сокровенный звук истинных намерений души. Он находится за пределами нашей силы воли, знания, действия и означает высший или удаленный, то есть такой звук, который не способны воспринять наши органы чувств. Изначально все более плотные формы звука исходят из него. Осознать и пережить его могут только великие Души… Почему же человек, обладая развитым и утонченным музыкальным слухом, совершенно беспомощен в том, чтобы услышать многоликое разнообразие тонких звуковых слоев? Попробуем разобраться. Как гласит музыкальный энциклопедический словарь, музыкальный слух - это совокупность способностей человека, позволяющих ему полноценно воспринимать музыку и адекватно оценивать те или иные ее достоинства и недостатки. Это является наиболее важным профессиональным качеством, необходимым для успешной творческой деятельности в сфере музыкального искусства: хорошо развитым музыкальным слухом должны обладать все профессиональные композиторы, музыканты-исполнители, звукорежиссеры, музыковеды. Кроме того, музыкальный слух предполагает тонкую психофизиологическую чувствительность и выраженную психоэмоциональную отзывчивость как по отношению к различным характеристикам и качествам отдельных музыкальных звуков, так и к различным функциональным связям между звуками в целостном контексте музыкального произведения. Считается, что некоторые народы по своей природе имеют более тонкий и развитый музыкальный слух по сравнению с другими. Например, в своей книге «Музыка и ее тайное влияние в течение веков» английский композитор, поэт и философ Сирилл Скотт (1879 – 1970) говорит о том, что еще тысячи лет назад у индийского народа существовали тонкие различения тонов, потому что индийская музыка имеет дело с шагами в четверть тона. Можете представить, насколько их слух утончен по сравнению с нашим, европейским! Наверное, поэтому для индийской музыки характерна, как правило, не звучность, но рафинированность. Утонченность четверти тона автор книги связывает с природной способностью индуса к погружению сознания в созерцательное состояние. Он считает, что это качество оказывает утончающее воздействие на дух, результатом чего стало не только повсеместное освоение духовного знания индусами, но и достижение некоторыми из них Высшей мудрости. Мы, европейцы, имеем гораздо менее развитое музыкальное ухо, так как способны различать, как правило, только полутоновые расстояния между звуками. С. Скотт задается вопросом, не стало ли это качество одной из основополагающих, глубоко завуалированных причин, почему западноевропейская цивилизация, в отличие от восточной, пошла по материальному пути развития, поставив на первое место по важности активное действие, стремление к успеху, дух борьбы и соревновательности, материальное благополучие и культ физической красоты в ущерб созерцательности и углубленной духовной жизни, свойственным человеку Востока [2]… Таинственная и пока еще не до конца осознанная нами связь между степенью тонкости музыкального слуха и уровнем духовности его обладателя – не единственное, что мы можем узнать, изучая свойства человеческого слуха. Встречали ли вы когда-нибудь такие понятия, как цветной слух или музыкальное зрение? В науке такой редкий феномен называется синестезией. Это явление восприятия внешнего мира, когда при раздражении одного органа чувств наряду со специфическими для него ощущениями возникают ощущения, соответствующие другому органу чувств, иными словами, сигналы, исходящие от различных органов чувств, смешиваются, синтезируются. Человек не только слышит звуки, но и видит их, не только осязает предмет, но и чувствует его вкус. На эту тему существует много литературы, проводятся научные исследования в области неврологии и нейробиологии. Ученые имеют на этот счет свое рациональное и слишком сложное для нас, обывателей, объяснение. Но вот в искусстве такую способность человека часто связывают с опытом мистического откровения. Есть ли в этом доля правды? Одна древняя легенда рассказывает о том, как однажды к Сократу пришел некий философ, пожелавший о чем-то высказаться. Взглянув на него, Сократ произнес: «Говори же, наконец, чтобы я мог тебя увидеть!» В начале ХХ века композитор А. Скрябин впервые в мире разработал светомузыкальную композицию. Цветным слухом также обладали, вероятно, И.-С. Бах, Л. ван Бетховен, Ф. Шуберт, определенно - Н. Римский-Корсаков и Б. Асафьев. Французский поэт Артюр Рембо связывал гласные звуки с конкретными цветами, а художник-абстракционист В. Кандинский, в свою очередь, слышал звучание красок. В наше время подобный стиль в живописи развивал малоизвестный украинский художник А. Сумар (1933–2006), пытаясь расшифровать взаимодействие цвета и звука. Центральным в его творчестве является цикл «Цвет и музыка», в котором музыка переводится языком живописи. Слушая пластинки, художник обозначал отдельным цветом определенные сегменты композиционной структуры мелодии, намеченной заранее. Работая над картинами этого цикла, он многократно прослушивал фуги Баха [3]: Непроизвольной синестезией, вероятнее всего, обладали физик Р. Фейнман и философ Л. Витгенштейн, писатель В. Набоков, композиторы Ф. Лист, Д. Лигети, О. Мессиан, Я. Сибелиус, джазист Д. Эллингтон, а также теоретик и музыкант, «мастер волшебного звона», Константин Сараджев. Думаю, стоит рассказать об этой удивительной личности немного подробнее. К. Сараджев (1900 – 1942) - русский звонарь-виртуоз, теоретик православного колокольного звона, утверждал, что слышит, как все в окружающем мире имеет свой определенный тон – и человек, и неодушевленные предметы. Этот необычный музыкант слышал в сто раз меньшую разницу между звуками, чем мы! Сараджев говорил о том, что у него имеется сто шестнадцать произведений, которые по своим исключительно тонким различиям звуковых высот приемлемы для воспроизведения только на колоколах. Для этого нужен особый слух, который он называл «истинным». Наше представление именно о таком качестве слуха мы будем развивать детальнее в процессе дальнейших рассуждений. Вот как этот незаурядный человек описывал свою редчайшую способность истинного, по его словам, слышания: «С самого раннего детства я слишком сильно, остро воспринимал музыкальные произведения, сочетания тонов, порядки последовательностей этих сочетаний и гармонии. Я различал в природе значительно, несравненно больше звучаний, чем другие: как море сравнительно с несколькими каплями. Много больше, чем абсолютный слух слышит в обычной музыке! Предо мной, окружая меня, стояла колоссальнейшая масса тонов, поражая меня своей величественностью, и масса эта была центр звукового огненного ядра, выпускающего из себя во все стороны лучи звуков. Все это иными словами, было как корень, имеющий над собою нечто вроде одноствольного древа, с пышной, широкой кроной, которые рождали из себя вновь и вновь массу звучания в разрастающемся порядке. И сила этих звучаний в их сложнейших сочетаниях несравнима ни в какой мере ни с одним из инструментов - только колокол в своей звуковой атмосфере может выразить хотя бы часть величественности и мощи…» «Я сознаю и чувствую, что мировоззрение звуковое мое необходимо для музыкальной науки будущего. Но, к великому моему горю, я не вижу, чтобы кто-нибудь мог понять меня. ... Посвятить... в теорию моей музыки я не вижу возможности, потому что не встречал такого, как мой, слуха. Должно быть, только в будущем у людей будет такой слух, как мой?.. Только в нашем веке я одинок, потому что я слишком рано родился!» К сожалению для нас, потомков, бесценная рукопись книги К. Сараджева «Музыка – колокол», попав в безжалостный водоворот событий Второй мировой войны, потеряна безвозвратно. Что же есть на самом деле «истинный слух»? Сараджев указывал, что это способность слышать всем своим существом звук, издаваемый не только предметом колеблющимся, но вообще всякой вещью. Звук кристаллов, камней, металлов. Кстати, Пифагор, по словам своих учеников, также обладал истинным слухом и владел звуковым ключом к раскрытию тайн природы. Каждый драгоценный камень имеет свою индивидуальную тональность и имеет как раз такой цвет, какой соответствует данному строю. Каждая вещь, каждое живое существо Земли и Космоса звучит и имеет определенный, свой собственный тон. Тон человека постигается вовсе не по тону его голоса, человек может не произнести ни одного слова в присутствии человека, владеющего истинным слухом; однако им будет сразу определена тональная окраска его обладателя... Для истинного слуха пределов звука - нет, как нет предела в Космосе! Но был ли действительно малоизвестный русский звонарь Константин Сараджев так одинок в своей непохожести на других людей? Думаю, для него было бы большой удачей ознакомиться с идеями суфийского музыканта Хазрата Инайята Хана (1882 – 1927), который, между прочим, бывал в России немногим ранее, в 1913 – 1914 гг., с концертами и лекциями именно на эту тему. В своей книге «Мистицизм звука» Хан писал: «Каждый человек есть музыка, непрекращающаяся музыка, постоянно продолжающаяся днем и ночью; и ваша интуитивная способность может слышать эту музыку. В этом причина того, почему один человек вызывает отвращение, а другой привлекает вас. Это музыка, которую он выражает; вся его атмосфера наполнена ею». Что значит «обрести духовность»? Значит осознать, что вся Вселенная – это одна симфония; в ней каждый индивидуум является нотой, а его счастье в том, чтобы стать в совершенстве настроенным на гармонию Вселенной [5]. Полагаясь на слова великого музыканта, попробую объяснить, что же лежит в основе синестезии - такого необычного утонченного восприятия окружающего мира – с мистической точки зрения. Как утверждал Х.-И. Хан, философия, наука, мистицизм - все будут согласны в одном, если они прикоснутся к сердцевине своего знания: суть состоит в том, что за всем творением, за всем проявлением если и обнаруживается какой-либо тонкий первоисточник, то это движение, перемещение, вибрация. Сейчас это движение проявляется для нас через две принципиальные способности: зрение и слух. Аспект движения, взывающий к слуху, есть то, что мы называем слышимым, или звуком. Постигаем его мы посредством физического уха. Аспект, который взывает к зрению, мы называем светом или цветом, и зовем его видимым. Но что фактически является началом всего видимого, слышимого, осязаемого? Это движение или вибрация, что есть одно и то же. С мистической точки зрения первой гранью, которая делает интеллект сознающим проявление вещей, является звук; следующей - свет (цвет). Даже некоторые слепые говорят, а слух у них обычно более обострен, чем у зрячих, что чуют внесение огня не по свету, но по звуку. Они даже предпочтительно узнают звучание, нежели теплоту, и могут показать, что пламя свечи звучит… С этим утверждением согласятся и последователи Веданты, которая называет звук первым аспектом Источника, из Которого было создано все явленное, и приверженцы догматов Корана: «Первым повелением было «Будь», и стало». Библия же учит нас: «Вначале было Слово…». В объяснении процесса творения все мистики, пророки и великие мыслители мира первое место отдавали звуку. И ученый современности приближается к тому же. Он будет говорить о лучах, атомах, электронах; но, пройдя через знание мельчайших частиц, в итоге он подходит к чему-то, что называет течением... Звуком мы называем всего лишь эффект движения , которое присутствует всегда и во всем. Поэтому те, кто могут «видеть», обнаруживают цвет даже в слышимом, в том, что называется звуком; а те, кто могут «слышать», слышат даже звук цвета. Иными словами, все слышимое и видимое является одним и тем же. Тот, кто слышит движение во всем, и обладает истинным слухом. Часто такой синтетический, целостный способ слышания, или видения, называют интуитивным. Интуиция (позднелат. intuitio — «созерцание», от глагола intueor — пристально смотрю), как мы уже отмечали, - это непосредственное постижение истины без логического анализа, основанное на воображении; так называемая проницательность. Это сверхчувство, или шестое чувство, понимается как форма непосредственного интеллектуального знания или созерцания. Такое разделение познания на два вида или метода - интуитивное и логическое - появилось уже в античности. Так, Платон утверждал, что созерцание идей (прообразов вещей чувственного мира) есть вид безусловного знания, которое приходит как внезапное озарение, предполагающее длительную подготовку ума. Об этом виде непосредственного восприятия действительности говорили также знаменитые философы Эпикур, Филон Александрийский, Плотин, Боэций, И. Кант. Но были ли в этом выдающиеся представители европейской философской мысли первооткрывателями? На самом деле, необычные способности прямого, или синтетического, осознавания окружающего мира, люди Востока познали еще в давние времена, практикуя медитацию в составе духовно-религиозной или оздоровительной систем. Поскольку цвет и звук, а также, добавлю, осязание, аромат и вкус, воспринимаются нами как отдельные вещи, и у нас есть пять различных органов чувств для их восприятия, мы создали различия между видимыми, слышимыми, осязаемыми вещами. Однако в действительности, те, кто постоянно практикует данный вид психических упражнений, связанных с концентрацией на внутренних впечатлениях или образах, в конце концов начинают видеть, что за этими пятью внешними чувствами, ощущающими жизнь, скрыто одно. Обычно считается, что такая редкая способность присуща людям с тонким и спокойным, то есть интуитивным, умом. Итак, почему в наших рассуждениях о музыке мы упомянули именно медитацию? По существу, восприятие музыки представляет собой разновидность недирективной медитации, то есть свободной от какого-то навязывания извне, когда слушатель свободно отдается образам и ассоциациям, возникающим у него в процессе наблюдения за развитием музыкального содержания [6]. Во всех религиозных системах мира музыке отводилась важная роль в духовном самосовершенствовании человека. Интересно, что в системе упражнений йогов музыку рекомендовалось слушать так, чтобы воспринимать ее не только посредством слуха, но вдыхать при этом ее аромат, чувствовать ее на своем языке, ощущать кожей, самому становиться звуком так, чтобы музыка пронизывала от кончиков пальцев ног до корней волос. В чем такой вид восприятия музыки отличается от обыденного и привычного нам? На этом мы с вами подходим вплотную к нашему главному предмету обсуждения - вопросу восприятия музыки. Вкратце обратимся по этой теме к мнению приверженцев научного подхода. В частности, финские ученые утверждают, что наше желание внимать музыке является биологической потребностью и имеет отношение к нейробиологическим процессам, влияющим на формирование общественных связей. Музыку слушают во всех известных культурах. Сходства между человеческой песней и песней животного давно были выявлены: оба содержат сообщение, намерение, отражающие врожденное эмоциональное состояние, которое всегда интерпретируется соплеменниками должным образом. Фактически, несколько поведенческих характеристик, относящихся к прослушиванию музыки, тесно связаны с привязанностью: колыбельные поются младенцам, чтобы повысить их привязанность к родителю, а совместное пение или игра на инструментах основаны на групповой работе и могут сплотить разноликий коллектив. Это одно из первых исследований, где слушание музыки было изучено на молекулярном уровне. Выявленные результаты предположили наличие биологического вклада в звуковое восприятие и обнаружили молекулярное подтверждение звуковой или музыкальной роли в образовании общественных связей [7]. Однако человеческая музыка тем и отличается от «брачных песен» представителей животного мира, что она предназначена не только для формирования социальных связей. В нашем социуме она выполняет прежде всего эстетическую, познавательную, воспитательную и духовную роли. *** Музыка, подобно Богу, видит только сердцем. А. Шопенгауэр Существуют различные способы слушать музыку. Первый, и самый распространенный способ восприятия музыкальной информации - пассивное слушание. Пассивное слушание мы определим как безучастное прослушивание или прослушивание фоновой музыки, как простое времяпрепровождение, развлечение или добавление, своеобразный «гарнир» к жизни (по известному выражению советского композитора, просветителя и ученого Д. Кабалевского). Именно Кабалевский (1904 – 1987) в начале 70-х гг. ХХ века предложил принципиально новую художественно-педагогическую концепцию музыкального воспитания. Во главу угла он поставил активное восприятие музыки, предполагающее ее прочувствованное и продуманное усвоение. Что это значит? Это способность осознавать музыку, как живое, образное искусство, рожденное жизнью и неразрывно с жизнью связанное, это возможность по-настоящему ясно слышать музыку и размышлять о ней. При таком активном восприятии активизируется внутренний духовный мир человека, его чувства и мысли. Следует отметить, что данный вид восприятия предполагает эмоциональную и интеллектуальную работу слушателя, задействование его анализаторского аппарата. Таким образом происходит процесс раскодирования слушателем всевозможных образов, заложенных в музыкальное произведение композитором и воспроизведенных исполнителем. Восприятие музыки зависит даже от темперамента человека. Людям экстравертного склада больше нравится легкая эстрадная музыка, нежели призывающая к интроспекции серьезная академическая музыка. Ассоциативность при восприятии музыки более свойственна как раз-таки слушателям-интровертам, подвижным в эмоциональном отношении, с острым переживанием жизненных конфликтов и склонных к самоанализу. Интроверты также отличаются большей целостностью восприятия и погруженностью в музыкальные ощущения. Активное слушание музыки помогает развитию у людей внимания и памяти, облегчает процесс преодоления трудностей, обеспечивая творческую среду для самовыражения, вызывает важные для человека воспоминания и ассоциации, стимулирует мысли, образы и чувства. Фактически, музыка есть инструмент внутреннего творчества, благодаря которому у слушателя есть возможность приступить к огромной духовной работе: зародить возвышенные идеи, которые со временем реализуются. Она может стать чрезвычайно мощным средством преобразования и совершенствования. Посему, мы охарактеризовали активное слушание как более глубокий способ восприятия музыкальной информации. Однако на протяжении столетий адепты мистических учений Востока и Запада, а мы в своих суждениях опираемся именно на такой, эзотерический, подход к данной теме, говорили еще об одной, более высокой ступени постижения тайн этого божественного искусства - об осознанном, или пробужденном, слушании. Что это за понятие? Для начала дадим определение осознанности как таковой. Ценность осознанности в наше время универсально признана как в западной, так и в восточной традициях мудрости. Идею необходимости ее обретения можно найти во многих мировых учениях созерцания. Еще до недавнего времени это понятие бережно культивировалось в тиши даосских, буддийских и суфийских монастырей верными последователями этих мистических учений. В буддизме, например, эта медитация называется «медитация озарения» (на санскрите «випассана», что переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть» или «высшее видение»). Такое важное качество развивается путем приобретения, взращивания в себе внутреннего спокойствия, собранности и сосредоточения. Сейчас существует множество литературы о пользе практического применения этого метода познания в повседневной жизни. Так что не составит особого труда ознакомиться с понятием осознанного восприятия действительности для всех желающих постичь эту премудрость. Для непосвященных вкратце отмечу, что осознанность означает тотальное присутствие человека в настоящем моменте, его способность при этом фокусировать и удерживать внимание намеренно и безоценочно, как нейтрального наблюдателя – на любых предметах, явлениях или деятельности, возникающих в поле его переживаний. Это мгновенное раскрытие в человеке ясного видения мира таким, каков он есть на самом деле, без посредства субъективного суждения смотрящего. «Восприятие со стороны» не то же самое, что безучастность, - пишет в своей книге «Живи осознанно, работай продуктивно: 8-недельный курс по управлению стрессом» английский автор Майкл Часкалсон, один из ведущих тренинг-инструкторов по этой теме в Великобритании. - «Речь не о том, чтобы дистанцироваться от собственного переживания вплоть до апатии или бесчувствия. Напротив, переживание осознанного восприятия со стороны кладет начало глубокому знанию – большей близости со всем, что существует в настоящий момент. Осознанность позволяет в какой-то степени отдалиться от своего переживания в том смысле, что становится понятнее, что именно переживаешь. Но это не ведет к разъединению или разобщению, а позволяет ощущать меняющийся поток своих умственных и физических переживаний, не идентифицируя себя с ними и не цепляясь за них. В конечном счете, из осознанности рождается глубокое, проникновенное, неумозрительное видение природы разума и мира. Осознанность делает возможной более интимную, тесную связь с переживанием, позволяя ему взмывать и падать и естественным образом меняться по собственным законам. Вы начинаете переживать момент как он есть, а не комментарий или рассказ о том, что он есть. Никакой апатии или безразличия – осознанность помогает почувствовать богатство, глубину и своеобразие момента» [8]. При таком подходе человек «перестает быть бездумным рабом бессознательных привычек, начнет контролировать свою жизнь, станет сознательным со-творцом, со-автором своей жизни». В чем заключается главный источник проблем людей западного мира? Это пренебрежение внутренней жизнью. В 70-х годах прошлого века американские журналисты ввели в обиход выражение «крысиные бега» . Эта идиома трактуется как цикличность бесцельных действий, заранее обреченных на провал, и применима, как правило, к описанию повседневной жизни человека в рамках урбанистического общества. Основная масса людей плывет по течению, испытывая постоянный диссонанс с внутренним миром: пессимизм и отсутствие уверенности в себе, стремление к совершенству и нереалистичные ожидания, желание соответствовать какому-то образу и неоправданный страх. Фактически, большинство из нас живут в постоянном напряжении, расслабляясь лишь в редких случаях. Мы озабочены суматохой, и мысли наши, аналогично действиям, становятся такими же сумбурными, запутанными. Даже когда наступает долгожданное время отдыха, мы не перестаем думать о проблемах. Возникает усталость, тревога, бессонница, раздражительность, агрессия и прочие «неприятности». «Хаотичность мыслей приводит к тому, что и мир начинает восприниматься хаотически, - поясняют Джоэл и Мишель Леви, американские авторы книги «Ясный ум. Медитация и фитнес для разума». - Когда мы сообщаем нашему мышлению больше связности, мы видим и более связный, более упорядоченный, более гармоничный мир». Чтобы найти лекарство от этого современного недуга, надо уметь, образно говоря, снижать громкость «внутреннего шума», стать «более осознанным внутренне» [9]. Таким образом, о практике осознанности говорят, как правило, как о медитативном процессе, и параллель между ними очевидна. Любое целенаправленное восприятие с концентрацией внимания на объекте может быть охарактеризовано этим понятием. Наблюдая объект, размышляя и чувствуя его, человек как бы сливается с ним и начинает видеть предмет своего созерцания изнутри, глубоко постигая его имманентность. Такая бдительность подводит человека к тому месту, с которого он своими собственными глазами сможет видеть предельную реальность его самого и всей Вселенной. Осознанное восприятие окружающего мира и, в частности, его осознанное слушание - явления одного порядка. Почему мы говорим об осознанности применительно к слушанию музыкального произведения? В чем суть такого подхода и нужен ли он вообще, если мы и так, по нашему убеждению, способны глубоко постичь красоту творений музыкального гения, оставаясь на привычном и знакомом нам уровне активного слушания? «Работа над преображенным слушанием – главная возможность гармонизации себя с внешним миром и самим собой, которую дает нам музыка. Именно в этом заключается истинная цель данной работы» [10]. Эти слова известного американского композитора, певца - мастера обертонного пения, учителя медитации Дэвида Хайкса по сути являются ответом на поставленный вопрос. Дэвид Хайкс. Гармонический хор Осознанное слушание приводит к раскрытию интуиции, прямому познанию – такому, что не содержит синтетических суждений. Это чистое ощущение, когда слушатель внезапно «видит» суть музыкального произведения так же ясно, как «зерно на ладони». Не размышляет о нем, не анализирует, основываясь на ранее приобретенных знаниях о теории музыке, композиторе, его эпохе или биографии, других подобных произведениях, а именно «видит» в самой глубине своего сердца – непредвзято, безо всяких рассуждений. «В чем разница между знанием и познаванием? В словаре разницы нет, но в существовании разница безмерна», - поясняет нам Ошо, известный индийский духовный лидер и мистик прошлого столетия. «Знание – это теория, познавание – это опыт. Познавание означает, что ты открываешь глаза и видишь, знание означает, что кто-то открыл глаза, увидел и говорит об этом, а ты просто собираешь сведения» [11]. И еще. «Интуиция работает квантовыми скачками. У нее нет никаких методик, она просто видит вещи». Другими словами, можно изучить музыкальную теорию и говорить о ней, если человек владеет соответствующей терминологией. Но, однако, говорить об этом со знанием дела - это не то же самое, что слушать или, точнее, действительно услышать музыку. Философ, композитор и путешественник первой половины XX века Г. Гурджиев (1866–1949) говорил о том, что есть большая разница между простым слушанием, когда, возможно, думаешь о чем-то еще, отвлеченном, и слышанием, когда делаешь намеренное добровольное усилие быть сознательно внимательным к тому, что слышишь, в то же самое время – и это главное! - фокусируя свое внимание на переживании своего «я», на том, какие разнообразные ощущения начинают неожиданно произрастать и раскрываться внутри тебя, наподобие цветов, источающих благоухание. «Пробужденный слушает. Непробужденный слышит». Собственно, такой способ познания, такая форма личного опыта, такой вид интуитивного слушания музыки может быть назван мистическим откровением. Через него человек может реализовать истинную цель своей жизни, или, как говорят мистики, найти потерянное Слово. «Потерянное Слово» - это символическое понятие, которое существовало в эзотерических учениях испокон веков. Каждая родившаяся душа на протяжении своего жизненного пути испытывает необъяснимую боль в определенной степени, и каждая будет описывать причину этой боли по-своему. Все же за разными основаниями кроется одно, состоящее в том, что душа находится в тягостном плену неведения. Другими словами, причина в том, что Знание об истинной природе вещей, о первопричинах и смысле бытия смертными было потеряно. Чем более совершенным становится творение Божье - Человек, тем сильнее его желание услышать это утраченное Слово. Что придает неопровержимую ценность и правдивость музыке? Это – осуществимость обретения потерянного Высшего Знания, это возможность постижения исконного «видения». Не секрет, что в наше время к музыке относятся как к виду искусства или же как к коммерческому продукту. Но в древности к ней относились с уважением, почитая за силу вселенского масштаба. Тогда люди понимали, что физическая форма звука – это лишь отдаленный, слышимый признак глубоких внутренних движений. Музыка обладает могуществом благодаря тайному смыслу, скрытому за ее земными звуками «вайкхари». А мы по сей день, в своей неосведомленности, самонадеянно продолжаем укладывать симфонию сфер на прокрустово ложе по-человечески незатейливой гаммы Земли. Как уже отмечалось, слушание существует на разных уровнях: слушать можно умом и сердцем. Слышать ушами и умом - значит моментально реагировать из собственных стереотипов и представлений. Слушать сердцем - значит осознавать эмоции, которые рождаются, и оставаться с этой истиной! При этом самое важное - не звучащая мелодия, а осознание себя в тот момент, когда мы ее слушаем. У осознанного слушания есть очень существенные преимущества. Одно из таких преимуществ – это остановка мыслей. Мы не можем слушать и думать одновременно. Предметный мир замолкает на некоторое время, и в нашем сознании появляется пустое освободившееся пространство для того, чтобы наше высшее «Я» могло наконец-то свободно вздохнуть и с облегчением расправить плечи. Такое чуткое слушание – редкое умение среди людей. Мы думаем, что умеем делать это, но на самом деле мы только лишь эпизодически углубляемся в сиюминутный момент с настоящим пониманием. А ведь данная специфическая манера слушать – одно из самых могучих средств достижения изменения. Человек обычно слушает поверхностно. Неважно, кого и что - себя, речь других людей, музыку или окружающий шум. Причина этой поверхностности — страх. Мы можем слушать, но нам всегда страшно УСЛЫШАТЬ. Услышать — значит окунуться в реальность. Можно сказать, что осознавание слушания - это самое сложное для человека. К сожалению, в наше время традиционная идея музыки как подлинного связующего звена с сакральным практически забыта – все чаще к ней относятся как к девальвированной валюте. На самом деле мера музыки – в том, каким образом она преобразует состояние нашего слушания, фокусирует его и делает реальной идею Гармонии. Музыка наделена способностью исцелять и одухотворять, и нам следует сознательно сделать ее важной частью своего существования. Это не значит заполнять ею вакуум тишины в своей жизни. Мы должны узнать ее с совершенно иной стороны – она, являясь средоточием всех законов духовной жизни, способна содействовать процессу перемен и роста. Вот почему человек нуждается в музыке и интуитивно стремится к ней [12]. Важную роль музыке на пути духовного роста отводит Агни Йога, или Живая Этика - религиозно-философское учение, объединяющее западную оккультно-теософскую традицию и эзотеризм Востока. Создателями учения являются Николай и Елена Рерихи. «Лечение музыкой уже применяется, но следствия не всегда ощутимы. Причина в том, что не принято развивать восприятие музыки. Следует от малых лет приучать усваивать красоту звука. Музыкальность нуждается в образовании. Правильно, что в каждом человеке склонность к звуку заложена, но без воспитания она спит. Человек должен слушать прекрасную музыку и пение. Иногда одна гармония уже навсегда пробудит чувство прекрасного. Но велико невежество, когда в семье забыты лучшие панацеи. Особенно, когда мир содрогается от ненависти, необходимо спешить открыть ухо молодого поколения. Без осознания значения музыки невозможно понять и звучание Природы. И, конечно, нельзя мыслить о музыке сфер - только шум будет доступен духу невежды. Песня водопада, или реки, или океана будут лишь ревом. Ветер не принесет мелодии и не зазвенит в лесах торжественным гимном. Лучшие гармонии пропадают для уха неоткрытого. Может ли народ совершать свое восхождение без песни?» (Агни Йога, Братство, 292). И еще одна немаловажная деталь. Существует некое техническое состояние при активном слушании, когда человек, обладающий теоретическим знанием и развитой техникой, наученный ценить лучшую музыку, чувствует беспокойство от музыки более низкого качества. Но существует и духовный способ, который никак не связан с техникой. Он заключается в том, чтобы просто настроить себя на музыку; поэтому духовный человек не волнуется об уровне музыки. Без сомнения, чем лучше музыка, тем более она полезна для духовного человека; но в то же время не надо забывать, что в Тибете существуют ламы, которые проводят свои медитации под что-то вроде трещотки, звук которой не особенно сладкогласен. Так они развивают чувство, которое поднимает человека с помощью вибраций к высшим планам. Тибетское пение мантры Ом Мани Падме Хум Трек Ocean of Wisdom, to H.H. Dalai Lama . Исполнитель Daniel Namkhay Альбом Present Moment, Sacred Moment Точно так же для одного человека музыка является фоновым шумом, или, в лучшем случае, гармоничной группой нот. Другому она приносит некоторую радость, некое эстетическое удовольствие; он эмоционально переживает, ощущает музыку, предстающую перед ним. Но есть третий человек, который осознанно видит душу исполняющего музыку и дух того, кто эту музыку написал, даже если она была написана тысячи лет назад. Через музыку он способен непосредственно созерцать благие «идеи» Бога в их девственной чистоте. Другими словами, одна музыка может быть приятна, другая - нет. Однако не разделяйте ее на плохую и хорошую. Позвольте каждому звуку быть таким, каков он есть, не делайте интерпретаций. Ключом здесь является ваше расслабленное, но бдительное внимание. *** Тишина сильнее грома. Агни Йога. «Братство» Отзвучавшая музыка еще долго продолжает вибрировать в нас и вокруг нас, то есть ее духовное воздействие на человека долгосрочно. Это говорит о том, что мы владеем неизмеримыми возможностями общаться в своем сердце посредством музыки с невидимым нам миром Абсолютной Гармонии. Бывало ли когда-нибудь у вас неожиданно проявившееся ощущение внутренней целостности и наполненности, которое возникает после музицирования или прослушивания ваших любимых музыкальных произведений? Если да, то наверняка вы однажды задумывались над природой этого необъяснимого явления – вдруг освободившегося внутреннего пространства, пустоты, очищенной от суетной ряби повседневных эмоций и мыслей, в которой в полную силу начинает звучать именно ваш, глубоко личный и неповторимый, Звук - Голос вашего подлинного «Я». На мой взгляд, об этом диковинном для нас чувстве мы можем уяснить, проведя небольшую наглядную аналогию с произведениями искусства Востока, с живописью и поэзией, отразивших, в частности, идеи учения чань (или дзен). Основателем мистического учения чань (в более позднем японском варианте – дзен, который часто называют рафинированным чань, переложенным на язык эстетики сдержанного народа) считают индийского буддийского монаха Бодхидхарму (440 – 528 или 536) и называют его первым патриархом чань-буддизма. Каковы характерные черты философии чань, школы китайского буддизма? Это - использование передачи знаний вне слов, без опоры на какие-либо писания, совершение прямого, или интуитивного, контакта с духовной сущностью человека, и, посредством созерцания своей изначальной природы, вероятность достижения совершенства Будды. Другими словами, это – возможность войти в контакт с внутренними процессами нашего существа, причем сделать это самым прямым образом, не прибегая к чему-либо внешнему или неестественному. В связи с этим все, что связано с внешней стороной, в дзен отрицается, так как единственный авторитет в нем - это наша собственная внутренняя природа. Миссия интеллекта рассматривается в качестве всего лишь посредника, а дзен не имеет ничего общего с посредничеством, за исключением тех случаев, когда дело касается общения с другими людьми. По этой причине чань (дзен) считает, что все теоретические трактаты и руководства условны, отвлечены и не содержат всей полноты истины. Чань стремится ухватить самую суть жизни самым решительным и непосредственным образом. Он не учит, а только указывает путь. Последователя не обучают тому, чему просто невозможно обучить, но его ведут до того момента, пока у ученика не наступит интуитивное прозрение. Таким образом, мы с вами опять вернулись к понятию интуитивного постижения мира. Такие положения чань оказали большое влияние на искусство того времени и, в частности, на творчество китайского поэта, живописца, каллиграфа и музыканта Ван Вэйя (699 – 759). Именно он в области структуры стиха и живописного свитка положил начало важнейшему принципу единства противоположностей. В стихе этот принцип выразился в строгой последовательности знака и паузы, и пауза играла не меньшую семантическую и ритмическую роль, чем иероглифический знак, в живописи же - в сочетании пятен или штрихов, сделанных тушью, с не заполненной изображением поверхностью свитка. «Пустотно-белое» (кунбай) на свитке является, согласно живописным принципам чань, выражением Неба (верхняя часть) и Земли (нижняя часть), между ними в середине свитка разворачивается мир Человека. Но Небо и Земля не пассивны, они вторгаются своей белой пустотностью (то это облако, то - разлившаяся река) в главное изображение. Такая значимость паузы, тишины и пустого пространства объяснялась тем, что искусство чань утверждало принцип намека и недосказанности, активно вовлекая воспринимающего в сотворчество, провоцируя воображения зрителя по принципу эха или ритмического отклика [13]. В XIV веке живопись суми-э, или рисунок тушью, проникает в Японию. Суми-э – тип монохромной живописи, похожей на акварель. Ее отличие в том, что в ней присутствуют только черный цвет, а также широкая гамма серых цветов туши, растворенной в воде. Все это кажется лишь делом техники, однако очень важен при этом философский смысл. Вобрав в себя мистический дух дзен, суми-э в художественной форме воплотила его основные мотивы. Простые черные линии, нанесенные на белую бумагу, могут представлять собой сложную модель, подобно тому, как в дзен несколько произнесенных слов могут быть результатом многих часов медитации. В задачу художника не входит фотографически точное воспроизведение действительности, он отбрасывает все то, что его не интересует. Он изображает природу такой, какой она рисуется в его воображении, воплощает самую ее суть. «Пять цветов притупляют зрение, пять звуков притупляют слух». Э ти слова древнекитайского философа VI – V вв. до н. э. Лао-Цзы объясняют и монохромную пейзажную живопись, и символику белого пятна. «Живопиcью без живописи» или «игрой на лютне без струн» часто называют искусство суми-э. Учение дзен утверждает, что в основе всех вещей лежит пустота, «точка абсолютного нуля», через которую возможно увидеть недвойственность всех вещей и явлений. Дзен указывает, что пустоту можно лишь постигнуть, например, в капле росы на лепестке лотоса, но не описать словами. С ощущением тотальной внутренней «пустоты» (или «наполненности», что является в данном контексте идентичным понятием) мы встречаемся, когда знакомимся с изумительными по лаконичности и глубине японскими стихами хайку (или хокку). Одним из ярких представителей японской средневековой поэзии, испытавшим влияние дзен, был Мацуо Басё (1644 – 1694) - великий японский поэт, теоретик стиха, сыгравший большую роль в становлении этого поэтического жанра [14]: Колокол смолк вдалеке, Но ароматом вечерних цветов Отзвук его плывет. О семнадцатислоговом хайку можно говорить бесконечно, как непостижимо бесконечна его тайна. Хайку всегда пишут только в настоящем времени: автор записывает свои непосредственные впечатления от только что увиденного или услышанного. Традиционное хайку не имеет названия и не пользуется привычными для западной поэзии выразительными средствами (в частности, рифмой), однако использует ряд специфических приемов, выработанных японской национальной традицией. Искусство написания хайку - это умение в трех строках описать сиюминутный момент. В маленьком стихотворении каждое слово, каждый образ на счету, они приобретают особую весомость, значимость. Сказать много, используя лишь немного слов, - вот главный принцип хайку. Хайку нельзя вымучивать. Оно должно быть результатом момента пронзительного видения мира, какого-то удара по сердцу. И передать этот импульс внезапного прозрения нужно минимумом средств, столкнуть слова так - чтобы картина длилась за пределы строчек и договаривалась без слов. Должно быть ощущение непосредственности и моментальности. Почему? Потому что хайку рассчитано на пробуждение осознанного восприятия, на «вспышку» выхода за пределы мгновения - ведь в реальности важно не то, что именно описывает стих, а состояние сознания воспринимающего в этот конкретный момент: Внимательно вглядись! Цветы «пастушьей сумки» Увидишь под плетнем. Или: О священный восторг! На зеленую, на молодую листву Льется солнечный свет. Или: Вечерним вьюнком Я в плен захвачен… Недвижно Стою в забытьи. Бас ё Недаром бытует мнение, что хокку гораздо ближе к музыке, чем к литературе. Его называют жизнью, увиденной непосредственно, и остановленной в словах. Прямо-таки о музыке сказано! Главное в нем происходит потом, после последнего слога. Считается, что его воздействие рассчитано на «ёдзё» - «сверхчувство» или «послечувствование». Это труднопереводимое слово обычно трактуется как эмоциональный отклик, намек, недосказанность, но все это отдельные стороны ёдзё. Этот прием можно сравнить с состоянием абсолютной Полноты сердца, которая идентична Пустоте, или Недвойственности. В этом случае слова излишни, общение идет на уровне, как говорят мастера дзен, «от сердца к сердцу». Ведь когда душевный мир напоен светом, нет надобности в словах, не так ли? Это и есть то самое возвышенное состояние, когда вашей душе больше ничего не нужно - она до предела, до последней капли полна собой, и для чего-то другого пространства нет. Интересно, что в сборниках хайку каждое стихотворение часто печатается на отдельной странице. Это намеренное подчеркивание «пустотно-белого» - прямо как метод японской живописи! – думаю, делается для того, чтобы читатель мог вдумчиво, не спеша, проникнуться атмосферой стихотворения, метафорически выражаясь, почувствовать «ёдзё». Как нам следует называть ум? Это шелест ветра, Который дует в соснах На картине, написанной тушью. Фудзивара-но Иэтака Признаюсь, что во время уяснения этого непростого понятия меня неожиданно посетила идея о его смысловой близости к французскому слову «рersistance» - «стойкость» или «послевкусие». Это вкус или аромат, которые задерживаются во рту ценителя после дегустации вина, после того, как глоток уже сделан. Интересно, что «рersistance» - наиболее важный фактор в оценке характера и качества этого роскошного напитка. Чем дольше послевкусие, тем вино ценнее. Великие вина имеют богатое, долгое, сложное послевкусие. Кстати, сходное понятие, выражающее глубину вкуса, есть также у китайцев – «хоу юн», - где «хоу» означает горло, а «юн» - сильное, долгое, затяжное очарование. Эта сочная волнующая трехмерность, объемность, рождая подлинную глубину ощущений, определяет истинное качество чая, и в частности, пуэро. Кроме того, в Китае считается, что настоящий чай имеет сладкое послевкусие, даже если выраженной сладости в самом чае не было. Есть и для этого свое понятие – «хуэй гань» - вернувшаяся сладость. «Дух чань подобен вкусу чая», - как-то изрек Бодхидхарма. Если мы с вами будем мыслить еще шире - у каждого события или чувства в нашей жизни, для полноты импрессий, обязательно должен быть свой «рersistance». Послевкусие прослушивания прекрасной музыки, послевкусие чарующего аромата, послевкусие встречи с любимым человеком… Послечувствование, которое мы испытываем после осознанного прослушивания музыки, - это та самая беззвучность, абсолютность, желанная «вернувшаяся сладость» от ощущения своей собственной целостности, от осознания того, что ты наконец-то возвратился домой – к себе истинному. В моем представлении музыка – это даосский коан, задача, заведомо не имеющая логического решения. В результате, когда вдруг уразумеваешь бесплодность попыток понять ее красоту посредством тесного, ограниченного рассудка, все пять чувств в этот момент отключаются за ненадобностью, музыка и слушающий остаются один на один. Отныне они – целое: «… И прелести твоей секрет Разгадке жизни равносилен…» Только в этом случае есть возможность изведать проблеск долгожданной Высшей Реальности – в Которой всякое течение времени и пространства прекращается. «Великая музыка беззвучна», - говорил Лао-Цзы. «Знающий не говорит, а говорящий не знает». «Где бы мне найти человека, забывшего слова, чтобы поговорить с ним?»... На мой взгляд, необходимость осознавания слушания – уловить в себе ту самую великую Белую Пустоту, или внутреннюю тишину, о которой столетия назад говорил Ван Вэй. И единственное, что остается нам от этого пленительного послевкусия, - предельная наполненность Сердца, в котором зазвучит свой собственный Напев… Как учат мастера дзен, звуки подготавливают восприятие тишины. Это музыка, которая еще не прозвучала физически, но она – в твоем сознании, в душе. Когда мы прикасаемся к музыкальному инструменту, изначальная энергия нашего сознания, заложенная в нас, при соприкосновении с явлениями этого мира рождает музыку. Как метко заметил А. Шопенгауэр, немецкий философ, один из самых известных мыслителей иррационализма, «действие музыки мощнее и глубже действия других искусств: ведь последние говорят только о тени, она же - о существе». «Музыка - самое мимолетное, самое эфемерное искусство. Она существует ровно столько, сколько звучит инструмент, а потом в одно мгновение исчезает без следа. Но ничто не заражает людей так быстро, как музыка, ничто не ранит так глубоко и не заживает так медленно. Мелодия, которая тебя тронула, остается с тобой навсегда» (Д. Глуховский, российский писатель. «Метро 2034»). На протяжении веков любители музыки подсознательно ощущали это потрясающее чувство, до краев наполняющее наше воображение, – переживание Абсолютной Действительности. На это, (сознательно или нет – нам остается только догадываться), еще в ХVIII веке указывал великий австрийский композитор В.-А. Моцарт: «Самое главное в музыке - это пауза!» Он понимал, что музыкальная пауза может повлиять на эмоциональное состояние слушателя ничуть не хуже звучащей ноты. А то и даже сильней. Не правда ли, эффект будет больше, если пауза, неожиданно «вторгаясь своей белой пустотностью» в плотный мир звуков, позволит прозвучать ноте более рельефно и выразительно. В музыке пауза - это целый мир, действие, чувство, а не просто знак молчания или отсутствие звука. В чем ее призвание? Дать возможность слушателю обратить внимание на краткое безмолвное пространство, услышать Тишину, стоящую за пределами каких-либо звуков. Звук - временная форма, а Тишина - то, что существует неизменно и вечно… Фантазия до-минор В.-А. Моцарта - бессмертное творение, повествующее о том, что пауза, на самом деле, – самая совершенная музыка на Земле! Так известный музыкант и искусствовед Михаил Казиник в своей лекции говорил об этом произведении: «...У меня складывается такое ощущение, что в Фантазии до-минор Моцарт как будто пишет свою биографию, характеристику всего своего творчества. Рядом с достаточно легкомысленной музыкой страшнейшие пласты - какие-то вскрытия тайных печатей. Начиная даже с самого начала, это же явный знак Дьявола - эти первые росчерки… Меня всегда удивляет в этом сочинении одна вещь - совершенно невероятная энциклопедия пауз… Потому что после того, что он только что сказал, ему просто чисто драматургически необходимо уйти в никуда... У Моцарта, с его тягой к красоте, повторение одного и того же мотива в трех октавах – это разрушение. Тогда получается, что вся его прекрасная, сказочная, нечеловеческая музыка приходит к какому-то отрицанию самого себя. Поэтому здесь Моцарт после этой гигантской красоты мелодии вдруг растворяется - у него ничего не остается. И ему ничего не остается сделать, как воссоздать в музыке тишину…» [15]. В.-А. Моцарт. Фантазия для ф-но до минор, К. 475 Исп. Б. Блох В ХХ веке представители искусства возродили интерес к чань. Например, американский композитор, философ, поэт, музыковед и художник Джон Кейдж (1912–1992), который работал под сильным влиянием этого учения, назвал свое теоре­тическое сочинение «Молчание». Ссылаясь на многочисленные исследования по философии чань, Кейдж строит новейшую теорию композиции. Он обозначает, в частности, соотношение протяженности паузы и звука, уподобляя процесс создания музыкального произведения написанию пейзажа чаньскими мастерами, которые наносили порой на шелк или на бумагу лишь несколько мазков кистью, чтобы еще экспрессивнее запечатлеть великолепие и весомость пустого пространства. Показательной является его знаменитая пьеса «4'33''», суть которой заключается в том, что на протяжении четырех минут и тридцати трех секунд в зале стоит тишина, исполнитель ничего не играет. Кстати, существует интересное объяснение названия этой пьесы. Ее длительность составляет 273 секунды, что дает возможность провести образную аналогию с «точкой абсолютного нуля» по температурной шкале Кельвина… Дж. Кейдж «4'33''» В 1968 году один из крупнейших музыкальных новаторов - немецкий композитор Карлхайнц Штокхаузен (1928–2007) ввел термин «интуитивная музыка». Он определил ее как спонтанную музыкальную импровизацию на основе экспромтного звукового воплощения какой-либо идеи, которая изначально может быть выражена также любым иным способом - в виде слов, изображения, пластики и так далее. Таким образом, композитор подчеркнул именно медитационный подход к созданию такой музыки. К интуитивным произведениям Штокхаузена относятся, например, циклы «Из семи дней», «Из грядущих времен» и другие… К. Штокхаузен «Круг» «Тишина, ты - лучшее Из всего, что слышал», – прямодушно признался в поэтичных строках своего стихотворения «Звезды летом» русский поэт и писатель Б. Пастернак. Мне также по душе утверждение известного австрийского пианиста, педагога, композитора ХХ века Артура Шнабеля: «Ноты, которые я беру, не лучше, чем у многих других пианистов. Паузы между нот - вот где таится искусство!» И еще: «Я играю только те произведения, которые выше исполнения». В подтверждение сказанному наш современник, знаменитый солист и дирижер, скрипач Дмитрий Ситковецкий в одном из своих интервью как-то заметил: «Если вы правильно играете все ноты, все штрихи, это еще не значит, что вас будет интересно слушать. Вообще, основные моменты, самое главное в музыке - между нот, паузы. Вот то, что вы будете делать с этими паузами, решает все. Человек, который знает, как обращаться с паузами, владеет временем» [16]. «Цель музыки - молчание», - гласит одинокая запись художника Казимира Малевича на пустом листе бумаги, начертанная его гениальной рукой почти столетие назад. Подобную же мысль высказал в наши дни известный рок-музыкант Стинг: «Идеальная музыка - это тишина, а музыканты занимаются созданием красивой рамки вокруг этого совершенства». В добавление к сказанному коротко замечу, что в индийских традициях, представленных главным образом в буддизме и индуизме, существует такое понятие, как тантра звука – то есть метод, позволяющий посредством особого сосредоточения на звуке пройти, что называется, к своему сердцу, или услышать «потерянное Слово». Учение говорит о том, что если вам нравится какая-то музыка, то это будет не просто музыка, это будет проход к вашим чувствам. Когда вы переживаете ее, то вы также переживаете вместе с нею скрытое чувство, которое останется с вами после того, как уйдет звук. В чем смысл такого подхода? Непосредственно войти в сердце человеку трудно. Поскольку мы так часто его теряли в течение многих жизней, что мы не знаем, откуда следует двигаться. Мы все время говорим о сердце, но эти разговоры происходят только в нашем уме. Мы утверждаем, что любим сердцем, но это тоже слишком рассудочно. К этому глубокому центру можно проникнуть только через ум, потому что мы, люди, всегда в нем находимся. Звук и есть ум. Если все звуки останавливаются, в этот момент мы перестаем находиться в голове. Наступает состояние безмолвия, не-ума [17]. Это случается так. Мы слушаем музыку, и вдруг гравитация исчезает. Мы так поглощены и наполнены ее восхитительной красотой, что, забывая про свое тело, становимся с ней единым целым. Мы больше не слушатели: создатель, создание и воспринимающий, слушающий и слушаемое, становятся единым. Существует только музыка - нас больше нет, мы растворены, расширены, плаваем в невесомости вместе с музыкальными звуками, не будучи ограничены плотной оболочкой своего тела. Звуки растворяются в смиренной тиши, и вместе со звуками в ней растворяемся и мы. Это и есть начало сдвига от хаотичного суетного думанья к равновесному осознанному присутствию. Практика осознанного слушания - это медитация, когда вы садитесь в тихой комнате, где вас никто не потревожит, и становитесь внимательным внутри. Вот и все. «Ум и сердце не борются, только плывя океаном творчества. Именно сердце будет соединителем миров. Так говорят…» (Агни Йога. ЗОВ; 01-162). *** Во всем мне хочется дойти до самой сути. В работе, в поисках пути, в сердечной смуте... Б. Пастернак Во многих религиозных практиках мира открытие духовного, «истинного», слуха означает появившуюся возможность услышать голос Бога. Духовный слух – это не слушание ушами физических шумов и проявлений на Земле, это утонченное мировосприятие, связывающее человека с высшим планом, именно в этой сфере трудится и проявляется интуиция, именно здесь человек соприкасается со Знанием. В отличие от физического уха, духовный слух слышит не слова, а образы, смысловые оттенки, тончайшие вибрации, о которых окружающие не имеют никакого представления. В. Шекспир «Венецианский купец» (1596): … Смотри, как небосвод Усеян золотистыми кружками! Мельчайшее из видных нам светил В движении своем поет, как ангел, И вторит юнооким херувимам. Гармония подобная живет В бессмертных душах; но, пока она Земною, грязной оболочкой праха Прикрыта грубо, мы ее не слышим… В своем стихотворении «На смерть Гете» (1832) русский поэт эпохи романтизма Е. Баратынский, в знак преклонения перед великим немецким писателем, поэтом, ученым и философом, образно описал дар такого тонкого проникновения в сферы Духа, который был присущ его бессмертному гению: … С природой одною он жизнью дышал: Ручья разумел трепетанье, И говор древесных листов понимал, И чувствовал трав прозябанье; Была ему звездная книга ясна, И с ним говорила морская волна… Что значат эти слова? Неужели это только гипербола, намеренное поэтическое преувеличение с целью усиления выразительности и подчеркивания сказанной мысли? Или же за нею стоит более глубокое содержание? Среди тех, кто слышал музыку посредством духовного слуха, были В.-А. Моцарт и Л. ван Бетховен – эти композиторы утверждали, что слышат музыку необыкновенной красоты, что она звучит у них внутри, и они стараются передать услышанное миру при помощи доступных им инструментов. Строение уха музыкантов не отличается от строения ушей обычных людей, но их сознание прислушивается к тончайшим вариациям звука, уделяя им первостепенное внимание, они слышат вибрацию, не особо придавая значение форме. Наиболее ярким примером, иллюстрирующим этот факт, является Бетховен. Сочиняя одни из самых лучших в мире музыкальных произведений, он был практически полностью глухим. Тем не менее, его «внутреннее ухо» было настроено на музыку, которую не слышали прочие люди. М. Казиник в своей увлекательной книге «Тайны гениев» так описал это явление: «Послушайте же бетховенскую Двадцать девятую фортепианную сонату – «Хаммарклавир». Эту сонату ее автор сочинил будучи абсолютно глухим! Музыку, которую невозможно даже сравнить со всем, что на планете существует под грифом «соната». Когда речь заходит о Двадцать девятой, то сравнивать нужно уже не с музыкой в ее цеховом понимании. Нет, мысль здесь обращается к таким вершинным творениям человеческого духа, как «Божественная комедия» Данте или фрески Микеланджело в Ватикане. И эта соната написана глухим??? Послушайте поздние бетховенские квартеты, его Большую фугу, наконец, Ариетту – последнюю часть последней Тридцать второй фортепианной сонаты Бетховена, написанную в период полной глухоты композитора... И вы почувствуете, что ЭТУ МУЗЫКУ мог написать только человек с ПРЕДЕЛЬНО ОБОСТРЕННЫМ СЛУХОМ. Ему открылись звуковые миры иного масштаба – Вселенские… Людвиг ван Бетховен. Соната для ф-но № 32 до минор, соч. 111 «Ариетта» Исп. М. Поллини Не это ли случилось с Бетховеном? Обратите внимание: когда ангел коснулся УШЕЙ Пророка, то Пророк ВИДИМЫЕ ОБРАЗЫ УСЛЫШАЛ ЗВУКАМИ, то есть СОДРОГАНЬЕ, ПОЛЕТ, ПОДВОДНЫЕ ДВИЖЕНИЯ, ПРОЦЕСС РОСТА – все это стало МУЗЫКОЙ. Слушая все более позднюю музыку Бетховена, можно сделать вывод о том, что ЧЕМ ХУЖЕ БЕТХОВЕН СЛЫШАЛ, ТЕМ ГЛУБЖЕ И ЗНАЧИТЕЛЬНЕЕ БЫЛА СОЗДАВАЕМАЯ ИМ МУЗЫКА» [18]. Интересное мнение было высказано в интервью, посвященном 100-летию выдающегося советского пианиста Святослава Рихтера, известной грузинской и российской пианисткой Элисо Вирсаладзе: «Такой музыкант всегда стремится сыграть тот совершенный вариант, который слышит внутри себя. И иногда Рихтер тратил часы и дни, чтобы найти его в небольшой фразе, а подчас и в нескольких тактах» [19]. Описание духовного слышания можно найти во всех писаниях мира, в исторических источниках, например юный пророк Самуил слышал голос Господа, слышала голоса и известная миру Жанна Д'Арк, именно эти голоса показали ей способ помочь своей стране; также Сократ, Моисей, Иисус, Мухаммед, И. Экхарт, Тереза Авильская, Дж. Бруно, Э. Сведенборг, Г.-Т. Фехнер, К.-Г. Юнг… Таким же слухом пользуются все творящие на Земле – музыканты, поэты, художники, ученые и исследователи, - то есть именно в художественном творчестве, и в творчестве научном, в поиске себя и в работе над собой, в познании своего предназначения людям помогает духовный слух. Как мы уже поняли, духовное слышание равнозначно интуиции. Это сверкающий миг познания, известный человечеству, как голос, ведущий по пути поиска. Он приходит как внезапное озарение, «видение», но непременно предполагает длительную подготовку и развитие духовных качеств человека. В своей книге «Опавшие листья» российский религиозный философ В.  Розанов (1856–1919) пишет: «Есть дар слушания голосов и дар видения лиц. Ими проникаем в душу человека. Не всякий умеет слушать человека. Иной слушает слова, понимает их связь и связно на них отвечает. Но он не уловил «подголосков», теней звука «под голосом», - а в них-то, и притом в них одних, говорила душа…» Духовный слух ведет человека от эгоизма к служению, то есть указывает путь не того, что хочет для себя отдельная личность, а того, что требуется Жизни. Он развивается, когда человек намеревается услышать себя, Природу и других людей. Он совершенен, – от него не ускользает ни одно движение сердца, ни одна мысль или слово. Однако единицы из человечества за столетие достигают такого. «Только победив хаос в земной оболочке, можно воспринять красоту Тонкого Мира. Люди могут слушать самые возвышенные слова и не прилагать их к жизни. Мы говорили о воспитании, но среди воспитания первое место принадлежит восприятию красоты. Человек должен принадлежать красоте. Он может увидеть ее в каждом солнечном луче. Он может принять красоту в сочетании звуков. Человек не может оправдаться своей нищетой, ибо Космос открыт как для богатых, так и для бедных» (Агни Йога. Братство-2; 14-426). Имея дело со звуком, голосом, вибрацией, мы сталкиваемся с одной из величайших загадок этого мира. Вселенная постоянно звучит. Все тела, включая ДНК, бактерии, души, галактики, - обладают своей звуковой частотой. Поразительно, но очень многое, как утверждают ученые, может быть доступным нашему слуху. Данные фотоакустической спектроскопии свидетельствуют, что цветущая роза издает звук, подобный приглушенному гудению органа. Имеется возможность зафиксировать и звучание злакового стебля. Резонирующие тоны, исходящие от мельчайших частиц, вместе образуют гармонию; атом - это еле уловимая музыкальная нота. Можно сказать, что даже суровая, надменная и неприступная скала заключает в себе дивную застывшую музыку. Частота звуковых вибраций влияет на формы материальной природы. Если гармония нарушена, к нам приходят болезни, все наши клетки страдают и разрушаются. Именно поэтому интуитивно мы все стремимся к гармонии и единству. В человеке изначально заложена возможность гармоничного вибрационного взаимодействия со Вселенной. Это является показателем здоровья. Вибрировать в унисон с Ней - означает вибрировать на высоких частотах любви. В эти моменты человек переживает наивысший духовный экстаз и исцеление. На языке йогов это называется «Наад Брахм» - наука скрытых звуков Мироздания. Вся природа существует в некоем огромном звуковом колебательном диапазоне. Это полнокровная песня жизни, колоссальный хор, мириады нот, сливающиеся в грандиозную полифонию, в такую прекрасную слаженную завораживающую Благозвучность, какую невозможно даже вообразить! [20]. Почему же человек не имеет права слышать эту Совершенную Красоту?! В актах мистического просветления и художественного творчества, между которыми существует самая тесная связь, мы получаем возможность непосредственно созерцать длящееся и незавершенное Истинное Бытие. Как сказал Лао-Цзы: «Главное - увидеть, а выразить - дело второстепенное». Я бы, в свете данной темы, перефразировала бы так: главное - научиться слышать . *** Каждый лист дерева становится страницей священного писания, если однажды душа научилась читать. Саади Пока человек не научится осознанно видеть и слышать то, что происходит внутри него самого, – он будет оставаться, по словам Г. Гурджиева, маленьким прискорбным диссонансом – в том, что касается его Эго, «маленького Я». Однако в том-то все и дело, что каждый индивид способен достичь гораздо более высоких вершин – того, что называется его «реальным Я». Пока что Человек с большой буквы еще не состоялся, он только в потенциале, он только может быть. Что происходит после открытия духовного слуха? Придет всеохватывающая чуткость ко всему окружающему миру. С его помощью человек однажды начинает слышать звучание Природы. Так, народы древности угадывали определенный звук мира или смятения. Чуткое ухо может даже в полной тишине услышать этот великий Голос. Говорят, что Лао-Цзы часто беседовал с водопадами; не сказка это, ибо он слушал звучание Природы и обострял чуткость слуха до различения качества вибраций. Я понимаю духовное видение не как видение глазами, и духовное слышание не как слышание ушами, но проникновение, отзывчивость – к самому себе, к другим людям, к земле и небесам, ко всей живой и неживой природе. Через эти качества человек достигает цели, - цели, которая является предметом желаний и тоски души, путешествующей из жизни в жизнь в долгих поисках Бога. Для человека тонких чувств, добрых мыслей жизнь в мире очень тяжела. Она раздражает и иногда производит леденящий эффект. Она, можно сказать, замораживает сердце, которое намертво затворяется в своей прочной скорлупе от всего белого света. В этой ситуации человек испытывает депрессию, вся его жизнь становится безвкусной; сама жизнь, предназначенная быть небесами, становится местом страдания. «Кто хоть один раз слышал созвучие сфер, тот понимает несовершенство земное, вызванное состоянием человечества» (Знаки Агни Йоги; 04-568). И если человек может сосредоточить свое сердце на музыке, то это похоже на согревание чего-то, что было заморожено. Что принесет нам осознанное слушание? Неожиданно оно принесет потрясающее Безмолвие. Человек, которого вдруг покинули все его пустяковые, обременительные рефлексии, остается в изумлении: оказывается, что эта Тишина и есть единственно существующая музыка! Эта Тишина и есть то Единственное, что в реальности существует! Когда звук исчезает, остается только Любовь. Но не по отношению к кому-либо - в этом большое отличие Ее от обычной любви. Есть просто чувство Любви - не к кому-то определенному, оно вообще не направлено на что-либо; имеется просто ощущение Любви, как если бы мы находились в Ее бескрайнем океане. С активным Эго такое пробужденное слушание невозможно. Великие явления происходят именно в тишине - когда чувство не адресовано, просто и безлично, когда оно идет от глубочайшего сердечного центра. Любовь к кому-то проходит через голову, просто Любовь - это Молитва, это аромат молчаливого, мирного, медитативного сердца. «В тот момент, когда вы делаете усилие слушать, вы перестаете слушать» (Джидду Кришнамурти, индийский духовный учитель, философ). Со временем человек становится таким чувствительным, что даже маленькая травинка приобретает для него огромное значение. Его чуткость дает ясно понять, что эта едва приметная былинка так же важна для Существования, как и самая величавая гигантская звезда; без нее Существование было бы меньшим, чем Оно есть. Это великое сострадание, тотальное чувство любви и принадлежности к миру, частью которого мы все являемся, создает для нас новую дружбу - дружбу с деревьями, с птицами и зверями, с горами и реками, с океанами и планетами. Жизнь станет богаче по мере роста любви и дружелюбия. И однажды в оледеневшем человеческом сердце засияет тот самый проникновенный Свет, всеохватывающий и безусловный, который изольет свою благодать на все, что создано благословляющей рукой Бога. *** Напоследок, для тех, кому не дает покоя мысль об истинном назначении музыки и ее воздействии на человека, предлагаю несколько важных предсказаний насчет музыкального искусства наступающих столетий - Музыки Будущего. Эти пророчества, полученные якобы путем ченнелинга, то есть посредством коммуникации человека с неким сознанием, находящимся в более тонкой, не человеческой форме, я с интересом прочитала в вышеупомянутой книге С. Скотта «Музыка и ее тайное влияние в течение веков». Предвещают, что музыка с течением времени, имея большую эффективность, будет способна привести человечество в соприкосновение с более высокими планами бытия и сделать таким образом возможным переживание его целостности и духовной радости, что сегодня имеют очень немногие из нас. Музыка, которую мы можем предвидеть для будущего, будет творческой и конструктивной. Представители грядущей человеческой расы, люди утонченного, творческого типа, будут характеризоваться воодушевлением и огромной заинтересованностью в новых духовных идеях. Именно новые поколения будут особенно восприимчивыми к небывалым звуковым колебаниям. Будет изобретен новый вид скрипки, на которой можно будет передать более тонкие подразделения тона и тем извлечь из этого максимальные потенциальные возможности, со стороны же музыкантов-исполнителей потребуется еще большая степень чуткости, чем в данное время. Мы с вами жили в эпоху ХХ века – эпоху катаклизмов и разрушений. Интересно, что в это нелегкое время, как говорится в данной книге, намеренно была использована ультрадиссонансная музыка для уничтожения определенных пагубных мысленных образований. Этот музыкальный тип выполнил свою задачу, и теперь снова речь идет о воссоздании в музыке светлого благозвучия и гармонии. Человечество прошло через очистительный огонь обеих мировых войн; также и Высший Мир сам, во много раз более мощном и необъятном для нас масштабе, прошел через обновляющий Огонь и теперь находится в процессе принятия более высокого Посвящения, которое будет неизбежно иметь воздействие на каждую единицу внутри Его сознания - на нас с вами. Настало время людей новых качеств, склонностей и идеалов - людей творчества, направленного на духовное развитие, Красоту и чуткость ко всему миру Земли и Вселенной, людей, которые будут своей жизненной целью ставить, прежде всего, безусловное человеколюбие, самопожертвование во благо человечества, чтобы помогать ему двигаться вперед – по пути восхождения к долгожданным мирам Света и Добра. Такое новоизбранное поколение светлых душ уже несколько десятков лет приходит в этот мир. Музыке же при этом предназначается возвышенная функция - могущественные потоки мелодий будут изливаться из более высоких Сфер для преобразования в земные звуки композиторами, достаточно чувствительными для их принятия. Сначала в область человеческого духа будет внедряться только слабое эхо этих высоких мелодий, и музыка следующих десятилетий может быть только до некоторой степени прелюдией к будущему… В добавление к этому скажу, что еще в ХІХ веке религиозный философ, писательница, одна из основателей Теософского общества Е. Блаватская (1831–1891) предсказывала, что к пяти известным органам чувств, являющимся достоянием нынешнего человечества, в течение грядущих витков эволюции мы, сыны Земли, приобретем сверх того еще два: шестое – психическое чувство цвета, и седьмое – чувство духовного звука: «Так же как в Природе существует звук, который неслышим, так же существует цвет, который невидим, но который может быть услышан. Творческая сила, беспрерывно работающая над своим заданием преображения, производит цвет, звук и числа в виде скоростей вибрации, которые соединяют и разъединяют атомы и молекулы. Хотя невидим и неслышим для нас в подробностях, все же синтез целого становится слышимым для нас на материальном плане. Это то, что китайцы называют «Великим Тоном», или Кунг. Даже по признанию науки, это есть действительный основной тон Природы, который музыканты считают средним Fa на клавиатуре пианино. Мы явно слышим его в голосе Природы, в реве океана, в шорохе листвы большого леса, в отдаленном шуме большого города, в ветре, урагане, вихре – короче, во всем в Природе, что имеет голос или производит звук. В слухе всех, кто слышит, он кульминирует в единый определенный, неподдающийся оценке высоты тон, который, как сказано, является тоном F, или Fa диатонической гаммы» [21]... Нам разъясняют, что на протяжении веков композиторы посредством возможностей звука многократно пытались донести до человечества отражение Высших миров – например, Л. ван Бетховен в своих произведениях выразил земную, человеческую любовь, И.-С. Бах и Г.-Ф. Гендель представили религиозную самоотверженность или любовь к Богу. Р. Вагнер же предоставил музыкальное выражение той любви, которая есть Бог – или Божественная Любовь, названная в определенных эзотерических школах Буддхи. Есть три оперы, в которых инспирация Вагнера достигла и пребывала на особой высоте: «Хвалебная песня» в «Мейстерзингерах», «Смерть от любви» из «Тристана и Изольды» и «Волшебство страстной пятницы» в «Парсифале». Несмотря на то что сцены эти были вдохновлены любовью личного характера, результатом стало преобразование ее в Божественно - возвышенную. Говорят, что эти редкие взлеты Вагнера к Буддхическому уровню оказали большое влияние на людей наиболее восприимчивых для таких возвышенных вибраций. Эти люди, благодаря творческому гению величайшего немецкого композитора ХІХ века, также будут на своем жизненном пути восходить на тот высокий уровень, одухотворяясь до состояния самоотверженной и безусловной Любви: Р. Вагнер. Опера «Тристан и Изольда», финальная сцена «Смерть от любви» Исп. Дж. Норман Отделение любовников друг от друга, невозможность быть вместе, в сюжетах искусства символически приравнивается к потере Бога, переживанию удаленности от высшего духовного существа – боль и сильная ностальгия по своему духовному источнику. Музыка как абстрактное искусство способно пробудить это чувство потерянного и недостижимого дома. Послушайте Клода Дебюсси, Мориса Равеля, Эрика Сати, Рихарда Вагнера… Обнаруживая одиночество в себе, мы стремимся найти соблазнительный идеал в душе другого… В эзотерической литературе часто встречается упоминание Буддхической музыки. Что это за музыка, можете спросить вы. Для того чтобы вникнуть в это определение, объясню для начала само понятие Буддхи. Буддхи (санскр. buddhi - пробуждение) - санскритский термин в индийской философии, означающий высшую Душу человека (его шестой принцип). Главное то, что Буддхи является проводником Атмы - носителя Космического духа [22]. Другими словами, это ключевой момент при переходе от материи к сознанию, та часть человеческого духа, которая может постичь Бога. Как уже упоминалось, сейчас в мире существует, в основном, музыка, которая воздействует на нас в двух, так сказать, направлениях. Первая взывает непосредственно к нашим эмоциям. Именно через них быстрее и легче всего произвести незабываемое впечатление на слушателя, так как эмоции - это инстинктивная форма поведения, которая возникает в человеке мгновенно и безусловно. Именно эмоции непосредственно связывают нас с природой, со всем живым на Земле - ведь даже животные ими обладают. Есть музыка, которая воздействует на разум, вдохновляет человека на интеллектуальную работу, заставляет задуматься о нематериальных вещах, не связанных напрямую с его повседневной рутинной жизнью и борьбой за выживание. Однако есть и третий уровень музыки – та самая, Буддхическая, о которой говорилось выше. Говорят, что такая музыка, напрямую апеллирующая к нашему Духу, еще не дана роду человеческому по причине неготовности ее осознанного постижения. В ближайшее время, как гласит пророчество, задача музыки будет состоять в том, чтобы содействовать восстановлению гармонии в человеке, и тем самым подготовить наступление Нового времени. И все же, даже тогда земная музыка еще не достигнет границ ее потенциальных возможностей, - она будет в состоянии воспроизводить лишь самый слабый отзвук Музыки Сфер! Пока еще человек не в силах воспринимать тонкие формы звука – те, о которых повествуют нам Веды, и о которых говорил музыкант Константин Сараджев. Мы с вами находимся теперь только в самом начале долгого восходящего пути духовного утончения, которое когда-то непременно сделает нас восприимчивыми к священному и таинственному языку звуков. В будущем человечеству будет возможно наращивать огромные космические симфонии. В этом невообразимом пении единства лежит синтез Любви, Мудрости, Знания и Радости. И когда человек наконец-то будет в состоянии услышать Божественную Музыку на Земле и будет наполнен Ее волшебным воздействием, тогда он достигнет и глубочайшего осознания этих важных качеств. Дэвид Хайкс как-то сказал: «Нет метода сочинять музыку, все, что нужно, - это осознанность». Буддхическая музыка - та, которая осознанно будет написана и осознанно будет воспринята слушателями. Замечу только, что эта музыка – нашего Будущего. Так о грядущей судьбе этого самого прекрасного искусства нам с вами предрекает весть, полученная известным английским композитором и теософом прошлого века С. Скоттом. Что же в заключение остается пожелать современным музыкантам? Их великая посредническая миссия на Земле состоит в том, чтобы великодушно передать нам, обычным слушателям, прекрасные созвучия Высших Миров, отражающие Их ослепительное Сияние и Красоту. Возможно, для кого-то такая бесценная музыка однажды станет вдохновляющим стимулом для долгого и непростого пути подвижнического труда и личного духовного роста. А я сим мажорным жизнеутверждающим аккордом и завершаю свои размышления на тему осознанного восприятия музыки и его будущей роли в духовном преобразовании Человечества. Ибо как мудро однажды заметил польский журналист Болеслав Пашковский: «О МУЗЫКЕ НУЖНО ПИСАТЬ НОТАМИ». _______________________ При подготовке статьи использованы следующие работы: 1. Климанов Я. Тонкие формы звука [Электронный ресурс] //Веды. - 2014. - 17 марта. - Режим доступа: http://veda-journal.ru/view_post_vj.php?id=82 2. Скотт С. Музыка и ее тайное влияние в течение веков. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.koob.ru/scott_cyril/music_secret_influence 3. Филатов А. В Национальном музее Киева исследуют взаимосвязь музыки и живописи [Электронный ресурс] //фрАза.ua. – 2014. – 25 сентября. - Режим доступа: http://fraza.ua/foto/25.09.14/206923/v_natsionalnom_muzee_kieva_issledujut_vzaimosvjaz_muzyki_i_zhivopisi.html 4. Цветаева А. Мастер волшебного звона [Электронный ресурс] //Возвращение Даниловских колоколов. Публикации: Даниловские колокола. - Режим доступа: http://www.danilovbells.ru/bellsonrussia/articles1/skaz_o_zvonare_moskovskom.html 5. Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.lib.ru/FILOSOF/SUFI/HIDAYAT/hazrat.txt 6. Сатори А. Музыкальная терапия в Эпоху Водолея [Электронный ресурс] //Музыка для медитации. - Режим доступа: http://www.anjeysatori.com/music3.htm 7. Ученые: потребность слушать музыку является биологической. Оригинал (на англ. языке): Sciencedaily. Перевод: М. Гончар [Электронный ресурс] //GlobalScience.ru. - 2011. – 2 марта. - Режим доступа: http://globalscience.ru/article/read/19186/ 8. Часкалсон М. Живи осознанно, работай продуктивно: 8-недельный курс по управлению стрессом [Электронный ресурс] //М. Часкалсон: Альпина Паблишер; Москва, 2014. Текст предоставлен правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=8485853 9. Леви Дж., Леви М. Ясный ум. Медитация и фитнес для разума. - СПб.: Весь, 2011. - 72 с. 10. Хайкс Д. Поиск пробужденного слушания [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://seidr.woods.ru/hykes.htm 11. Ошо - Бхагван Шри Раджниш. Интуиция. Часть 2. Препятствия к познанию [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.zvezdnij.com/psichology/um-razum-soznanije/osho/prepatstvije/znanije 12. Эндрюс Т. Сакральные звуки. Книга о преобразующем воздействии Музыки и Слова. - СПб.: Будущее Земли, 2004. – 240 с. 13. Завадская Е. Культура Востока в современном западном мире. – М.: Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1977. – 168 с. 14. Соколов А. Как писал хокку Басё [Электронный ресурс] //Мой Молескин. – 2011. – 21 августа. - Режим доступа: http://www.mymoleskine.ru/2011/08/kak-pisal-xokku-basyo/ 15. Казиник М. Фантазия До-минор Моцарта: Эскизы [Электронный ресурс] //«Музыка, которая вернулась». Цикл передач на радио классической музыки «Орфей». - 2012. – 20 июня. - Режим доступа: http://www.muzcentrum.ru/orpheusradio/programs/musicthatcameback/11643- 16. Поляковская Е. Дмитрий Ситковецкий: «Главное в музыке — паузы» //Booknic. © Фонд Ави Хай, 1998–2014. - 2012. - 26 марта. – Режим доступа: http://booknik.ru/today/faces/music/ 17. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо). Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2 [Электронный ресурс] //Электронная библиотека RoyalLib.Com, 2010-2015. - Режим доступа: http://royallib.combook/radgnish_bhagavanvigyana_bhayrava_Tantpa_kniga_tayn_tom_2.html 18. Казиник М. Тайны гениев. – М.: Издательский дом: Легейн, 2010. - 154 с. 19. Юсова О. Интервью Элисо Вирсаладзе к 100-летию Святослава Рихтера [Электронный ресурс] //Belcanto.ru. Подлинное величие гения. – 2015. – 10 февраля. - Режим доступа: http://www.belcanto.ru/15021001.html 20. Звук как источник материи [Электронный ресурс] //Твоя Йога. Единство. Свет. Любовь. - Режим доступа: http://youryoga.org/wiki/alchemy drevniy_sekret_istochnika_molodosti_energetika_golosa_zvuka_i_meditaciya_zvuk_kak_istochnik_materii.htm 21. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. В 3 т. Т. 3. – М.: АСТ. – 2004. – 960 с. 22. Карасев Ю. Человеческое существо есть семеричный луч, исходящий от Единого - учит Эзотерическая наука [Электронный ресурс] //«Знамя Майтрейи». - 2011. - № 2. - Режим доступа: http://znamyamaytreyi.narod.ru/intr/agni/chel/7_tel.htm 23. Агни Йога. В 3 т. Т. 1. /под общей ред. Каган Г. И., Родичев Ю. Е. – Самара: Изд. «Самарский Дом печати», 1992. – 624 с. 24. Агни Йога. В 3 т. Т. 3. /под общей ред. Каган Г. И., Родичев Ю. Е. – Самара: Изд. «Самарский Дом печати», 1992. – 624 с. 25. Викицитатник. Музыка [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://ru.wikiquote.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%B0 26. Глубина вкуса и послевкусие пуэро [Электронный ресурс] //ЧайЧай – интернет-магазин чая премиум-класса. - Режим доступа: http://chai-chai.ru/content/99-vkus-poslevkusie-puer 27. Накорчевский А. А. Японский буддизм: история людей и идей (от древности к раннему средневековью: магия и эзотерика). – СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2004. – 384 с. 28. Основы медитации для начинающих [Электронный ресурс] //Конструктор успеха. – 2015. – 24 февраля. - Режим доступа: http://constructorus.ru/zdorovie/osnovy-meditacii-dlya-nachinayushhix.html 29. Сойнова Н. Смешение чувств [Электронный ресурс] //Тайны и открытия. – 2010. – 28 июля. - Режим доступа: http://mystery.sem.dp.ua/2010/07/blog-post_1986.html 30. Японская живопись суми-э [Электронный ресурс] //© СУМИ-Э - японская живопись. - 2008 г., М. Мазия. - Режим доступа: http://www.sumi-e.ru/index.php 31. Японская классическая поэзия: Пятистишия. Трехстишия: Пер. со старояп. В. Марковой. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 519 с. 32. Духовный слух и астральное слышание [Электронный ресурс] //Школа Развития Человека "Голос Сердца". – 2013. - 9 ноября. - Режим доступа: http://serdce.do.am/news/dukhovnyj_slukh_i_astralnoe_slyshanie/2013-11-09-3779

Часть III Звуки самолетов меня успокаивают. Элен Радиг, французский композитор Признаем, женщинам веками не везло с композиторской славой — и это особенно странно, если учесть, что едва ли не первым сочинителем музыки, чье имя нам доподлинно известно, была представительница прекрасного пола. Но после Св. Хильдегарды Бингенской, немецкой католической монахини, жившей и творившей в XI веке, мало кто из женщин-композиторов сумел столь же прочно обосноваться в культурном пространстве — многие ли вспомнят про, например, сочинявшую в XVII веке Франческу Каччини или жившую столетием спустя Франциску Лебрен (к слову, всерьез конкурировавшую с самим Моцартом по прижизненной популярности)? Их сочинения редко исполняют, почти не записывают; сами их имена мало что говорят даже большинству поклонников академической музыки. Так сложилось и с таким специфическим направлением в мире музыки второй половины ХХ века, как электронная музыка, которая к началу нашего столетия широко распространилась в массовой культуре. Широкой популярностью электронная музыка обязана (на удивление) классике. В середине 60-х годов электронная музыка оставалась не очень развитым жанром, интересным в основном аудиофилам и академическим музыкантам, которые, экспериментируя со звуком, обращались в том числе и к электронным инструментам. Популярность жанр начал набирать в последней трети XX века - и именно благодаря женщинам. На первый взгляд кажется, что в данном случае имеет место преимущественно «мужской жанр». Любители современной электроники наверняка вспомнят Daft Punk или Армина ван Бюрена, поклонники «электронной классики» — Брайана Ино, Жана-Мишеля Жарра, Depeche Mode, Вангелиса — или даже К. Штокхаузена и Э. Вареза. Стереотип, что электронная музыка — не женское дело, который любят подтверждать аргументами вроде «посмотрите, как мало женщин среди клиентов лейбла Warp или участников фестиваля Sonar», легко опровергается тем, что у колыбели электронной музыки стояли именно женщины. Немало из них участвовали в создании и популяризации этого обширного музыкального направления. Это были «крестные матери» странной и сложной музыки, очень разные люди с уникальными судьбами и характерами. Среди них были обладательницы аналитических умов, талантливые инженеры и программистки, а были чистые музыканты, для которых синтезатор являлся не более чем еще одним инструментом. Одни были талантливыми менеджерами и эффективными пропагандистками своего дела, а другие не удосуживались даже толком записывать собственные сочинения. Одни делали успешную академическую карьеру, другие добивались признания и коммерческого успеха, третьи жили отшельницами и сторонились всякой публичности. Объединяло «электросестер», пожалуй, только одно: без них электронной музыки в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, просто не существовало бы. Недооцененные гении своего времени... В наши дни произведения многих из них приравниваются к шедеврам и признаются неотъемлемой частью становления и развития электронной музыки. До последней трети XX века электронная музыка ассоциировалась, главным образом, с экспериментами в академической музыке, но это положение дел изменилось с налаживанием в 1970-е годы серийного производства нового экзотического инструмента - синтезатора звука. Синтезаторы благодаря своей умеренной стоимости стали доступны широкой публике. Это изменило образ популярной музыки — их стали использовать многие джазовые, рок- и поп-музыканты. В наше время электронная музыка включает в себя широкий спектр стилей и жанров — от единичных экспериментов авангардистов до широко тиражируемой прикладной музыки. Мы расскажем о женщинах-пионерах электронной музыки, которые стояли у истоков жанра и продолжают развивать его и сегодня. Эти дамы сочиняли электронику в ее более раннем, академическом понимании, куда более суровую и авангардную. То были времена самого зарождения электронной музыки, и женщины-композиторы сыграли в этом не последнюю роль. Мало кто, к сожалению, назовет имена тружениц, приложивших свои таланты к одному из главных музыкальных стилей ХХ века, благополучно живущему и в новом столетии. Однако одна из первых электронных композиций была создана в 1930-х годах, и создана, как вы уже догадались, женщиной… Йоханна Бейер Йоханна Магдалена Бейер (1888—1944) - немецко-американский композитор и пианистка. Ее работа 1938 года «Музыка Сфер» (взятая из неоконченной оперы «Статус-кво») считается первым в истории произведением электронной музыки, написанным композитором-женщиной. Йоханна родилась в Лейпциге, в 1923 году эмигрировала в Соединенные Штаты. Сведений о ее жизни до отъезда в Америку имеется немного: известно, что в Германии она окончила консерваторию и пела в Лейпцигской певческой академии. По приезде в Америку Йоханна поступила в Маннес-колледж, в котором проучилась несколько лет, получив две академические степени. В конце 1920-x — начале 1930-x сблизилась с композиторами Рут Сигер, Дэйном Радьяром, Чарлзом Сигером, и вместе с ними посещала занятия по композиции Генри Коуэлла в Новой школе. Хотя при жизни Йоханна Бейер была известна прежде всего как талантливая пианистка, а ее композиторский талант в большинстве случаев игнорировался, известно несколько крупных прижизненных концертов, на которых исполнялись ее произведения. В конце 1930-x Джон Кейдж исполнял фрагменты из ее «Концерта для перкуссии в трех частях» во время концертного тура по северо-западу Соединенных Штатов. В 1936 году она стала почти единоличной создательницей музыкального спектакля «Современный композитор» (ею были написаны музыка и либретто, разработаны хореография, костюмы и декорации), ставившегося под эгидой Федерального музыкального проекта; к сожалению, ноты и текст впоследствии были утеряны. Умерла Йоханна Бейер в 55-летнем возрасте от последствий бокового амиотрофического склероза. После смерти Йоханны ее творчество было надолго забыто, лишь в последние десятилетия ее начинают открывать заново. Бейер была близка к кругу «ультрамодернистов», и многие ее произведения разделяют их эстетику; в то же время, некоторые ее работы предвосхищают эксперименты таких композиторов, как Эллиотт Картер и Конлон Нанкарроу, а также минималистов 1960-x. Одна из знаковых работ Йоханны Бейер, «Музыка Сфер» 1938 года, считается первым в истории произведением электронной музыки, написанным женщиной. Если говорить современным языком, оно представляет из себя смесь жанра нойз, экспериментальной музыки и легких перкуссий, за которые критики ее очень высоко оценивали. Возможно, в конце 30-х годов такие эксперименты звучали весьма странно, но сейчас эта композиция звучит поистине гениально и завораживает с первых нот. Йоханна Бейер. Music Of The Spheres ВЕЛИКОБРИТАНИЯ Дафна Орам Начнем же мы подробную историю послевоенной женской академической электронной музыки, конечно же, со звуковой лаборатории BBC Radiophonic Workshop, а точнее, с одной из ее основательниц Дафны Орам (1925—2003), или «Мисс Марпл британской электронной музыки», как ее нередко называли. Дафна, которую с детства увлекали природа звука, физика и инженерное дело, вполне могла рассчитывать на карьеру классического композитора, однако учебе в Королевском музыкальном колледже предпочла работу на лондонской радиостанции BBC. Тогда девушке было 18 лет, и, поскольку многие мужчины были на фронте, ей пришлось в столь юном возрасте освоить совсем не женскую специальность звукоинженера. В основном, она микшировала с многочисленных микрофонов трансляции концертов классической музыки, делалось это в прямом эфире, потому что звукозапись тогда была сложной и дорогостоящей. Там она не только записывала классические оркестры, но и экспериментировала с пленочной техникой и потихоньку осваивала первые генераторы звука (синтезаторов в том виде, как мы их представляем себе сейчас, в 40-е еще просто не было). С изобретением в начале 50-х магнитной ленты Дафна пришла к выводу, что при помощи этого носителя можно не только записывать звуки, но и делать музыку в прямом смысле. Она начала экспериментировать с магнитофонами и аналоговыми фильтрами. Ее музыка подходила для рекламы и фантастических радиоспектаклей, так что BBC в 1958 году выделили деньги на создание BBC Radiophonic Workshop - целой лаборатории по производству этой музыки. Так Дафна стала одним из соучредителей лаборатории, которая впоследствии оказала влияние на большинство музыкантов-новаторов ХХ века. Эта лаборатория была оснащена самыми передовыми аналоговыми приборами, синтезаторами, ленточными магнитофонами, впервые использовавшимися для сэмплирования. Эти навыки, а также увлечение современным авангардом сделали Орам незаменимым сотрудником, когда на BBC встала задача не только записывать музыку и голос, но и создавать звуковое оформление для научно-популярных программ и радиопостановок собственного производства. Знаковой работой для Орам стал саундтрек для радиоверсии пьесы французского драматурга Жана Жироду «Амфитрион-38» — это был первый случай публичного использования электронной музыки в медиа. Однако меньше чем через год после создания лаборатории Дафна покидает BBC по довольно нелепой причине. Санитарные нормы запрещали кому бы то ни было непрерывно работать в лаборатории больше полугода, а фанатично преданной своему делу Орам этот график не подходил. Покинув BBC, она основала свою собственную студию Oramics, где много занималась «прикладной музыкой» — саундтреками для рекламы, телевидения, радио, кино и даже озвучивала уроки танцев для детей, ставшие ее единственными на тот момент коммерческими релизами. Самой заметной ее работой того времени стала музыка, а точнее, электронные спецэффекты к фильму ужасов «Невинные» режиссера Джека Клейтона (1961). Однако необходимость заниматься прикладными проектами Дафну всегда тяготила, по складу ума и темпераменту она была скорее ученым. В 1957 году эта талантливая женщина разработала визуальный синтезатор, также получивший название Oramics. Это был фотоэлектронный синтезатор, который посредством фотоэлементов считывал изображение, нанесенное на 35-миллиметровую пленку, и преобразовывал его в звук. Машина получила дальнейшее развитие в 1962 году после получения гранта от Фонда мецената Г. Гюльбенкяна, который по сей день поддерживает искусство, благотворительность, образование и науку по всему миру. В 1970-х инструмент, несмотря на немалые размеры, был утерян, и его местонахождение долгое время оставалось неизвестным. Мик Грирсон, преподаватель Голдсмитского университета, провел несколько лет в его поисках и в 2011 году наконец нашел - в амбаре где-то во Франции. Oramics был возвращен на родину, отреставрирован и помещен в лондонский Музей науки. «Как только композитор сможет писать без ограничения исполнения, его палитра чрезвычайно расширяется... Ритм становится всем, что композитор способен визуализировать. Тембры не имеют регистрации, и теоретически любой звук, музыкальный или любой другой, находится в пределах его досягаемости» (Дафна Орам). Дафна также преподавала и писала книги, к большому сожалению, преимущественно «в стол» (архив ее записей был издан уже после смерти). В преклонном возрасте она также обучилась программированию и сделала «софтовую» версию Oramics, но публичной жизни и тем более шоу-бизнеса сторонилась. ... Однажды к Дафне в сельскую студию приехали «двое каких-то известных музыкантов из Ливерпуля» — по описанию самой хозяйки, очень походившие на Леннона и Маккартни, которые в середине шестидесятых активно искали новые источники вдохновения, но отшельница попросту не знала, кто это… «Не позволяйте нам попасть в ловушку, пытаясь назвать одного человека «изобретателем» электронной музыки. Как и в случае с большинством изобретений, мы обнаружим, что многие умы почти одновременно были взбудоражены реальной перспективой новых музыкальных возможностей» (Дафна Орам). Дафна Орам. Pulse Persephone Делия Дербишир Делия Дербишир (1937—2001) - английский музыкант и композитор конкретной и электронной музыки, одна из главных новаторов, совершившая настоящий переворот в электронике. Делия изучала математику и музыку в Girton College в Кембридже. По окончании учебы, в 1960 году, получив отказ от звукозаписывающей компании Decca Records, где ей сказали, что женщинам здесь не рады, Дербишир присоединилась к BBC в качестве стажера-помощника студийного менеджера. (Кстати, через какое-то время Decca Records отказал также одной малоизвестной группе из Ливерпуля — «некоей» The Beatles). Через два года Делию назначили композитором в студию BBC Radiophonic Workshop, в подразделение, занимавшееся записью джинглов и заставок для ТВ-передач, где она и проработала до 1973 года. Там композитор наконец занялась тем, чем давно хотела, - экспериментами с электронным звуком, и именно там она создала свои выдающиеся произведения. В 1973 году Делия покинула BBC из-за нежелания идти на компромиссы с новым руководством, которое не принимало ее музыкальные эксперименты, и недолго проработала в студии Брайана Ходжсона Electrophon. Вскоре она, увы, прекратила заниматься музыкой и работала радистом в компании British Gas, в художественной галерее и затем книжном магазине. Как Делия Дербишир создала оригинальную тему к «Доктору Кто» Если Дафну Орам можно считать первым саунд-дизайнером от электроники, то ее более молодая коллега Делия стала автором первого в мире электронного поп-хита - саундтрека на телевидении. Речь о теме из британского научно-фантастического телесериала «Доктор Кто» (1963), которая и поныне, спустя шесть десятков лет, остается его визитной карточкой и предметом культа среди любителей электронной музыки. Строго говоря, автором темы была не сама Делия, а австралийский композитор Рон Грейнер, однако в новаторской электронной аранжировке автор собственную партитуру едва узнал, причем удивление его было исключительно приятным. На вопрос, кто это сочинил, 26-летняя Делия справедливо отвечала: «В основном я»… Над аранжировкой темы она трудилась вместе со своим коллегой Диком Миллисом в течение нескольких месяцев, и в результате эта футуристическая заставка стала самым известным ее творением. Композитор записала сотни звуков на аналоговую ленту, поэкспериментировала с их звучанием и высотой нот, а затем мастерски слепила электронные свисты и бульканья в единую картину. Тогда на рынке еще даже не было синтезаторов, поэтому получившееся произведение не могло не поражать сознание. Шоу «Доктор Кто» безумно популярно по сей день. Доктора меняются, а вот мелодия заставки неизменна. И хотя она обрастает новыми аранжировками, все они отсылают к новаторской работе великой англичанки Делии Дербишир. «Доктор Кто». Оригинальная тема Эта мелодия накрепко вошла в историю электронной музыки как творение прежде всего Делии Дербишир — творение и в самом буквальном, ремесленном смысле. Каждая нота воспроизводилась при помощи отдельного тон-генератора, записывалась на пленку, которая затем нарезалась на куски и склеивалась в нужной последовательности — закончившая кембриджский Гертон-колледж с дипломом по математике и музыке Дербишир была в курсе новейших веяний в экспериментальной музыке, в том числе и направлении, получившем название musique concrete (конкретная музыка). Надо сказать, что никаких задатков поп-продюсера у Дербишир не было, а ее бэкграунд был сугубо академическим. Она начинала как музыкальный журналист, обозревавший классические записи, увлекалась примерно теми же авангардистами вроде Штокхаузена, что и Дафна Орам, и даже работала техническим ассистентом итальянского композитора Лучано Берио. В дальнейшем Делии, как и Дафне, досталась роль «госпожи оформительницы» — она не выпускала синглов и альбомов (если не считать сборников звуковых эффектов для коммерческого использования), но записывала саундтреки к радиопрограммам, кинофильмам и театральным постановкам. Помимо работы на BBC Дербишир записала звуковые дорожки к фильму «Легенда адского дома», спектаклю «Макбет» и даже давала редкие концерты. В отличие от Дафны Орам, для которой звук и музыка были лишь предметом исследования, Делия Дербишир была озабочена тем, чтобы донести творчество до людей. Она не только записывала электронную музыку, но и старалась ее популяризировать. Именно это было одной из задач организации Unit Delta Plus, которую Делия создала в середине 60-х вместе со звукорежиссером Брайаном Ходжсоном и инженером и изобретателем русского происхождения, пионером синтезаторостроения Питером Зиновьевым. На устроенном командой в том же году фестивале The Million Volt Light and Sound Rave состоялось первое и единственное публичное воспроизведение трека Carnival Of Light, 14-минутного электронного коллажа, созданного The Beatles — и не изданного до сих пор. Делия одной из первых оценила возможности EMS VCS3, первого синтезатора Зиновьева, впоследствии использовавшегося такими группами, как Pink Floyd, The Who, Led Zeppelin, King Crimson и Alan Parsons Project. Сама Дербишир тоже нашла применение диковинному прибору, напоминавшему даже внешне скорее лабораторное оборудование, нежели музыкальный инструмент. В 1969 году она выпустила вместе с американским бас-гитаристом Дэвидом Форхаузом, как группа White Noise, альбом An Electric Storm, ставший со временем одним из классических образцов электронной психоделии — благодаря и «космическому» звучанию EMS, и использованным при записи сложным манипуляциям с пленкой (не будем забывать, что до появления Fairlight CMI, первого настоящего сэмплера, позволявшего цифровую работу со звуком, оставалось еще десятилетие). BBC Radiophonic Workshop была лабораторией в прямом смысле. Дербишир и другие участники почти научным методом синтезировали звуки из подручных средств: стучали по бутылкам, играли на заржавелых струнах разбитого фортепиано, записывали шум моторов и бурление воды, а потом всячески манипулировали пленками с этими записями — склеивали их, наслаивали друг на друга, прокручивали на разных скоростях. В результате получалась волшебная музыка, полностью отражающая свое время — космическую эпоху, век больших надежд и наивной очарованности научной фантастикой. Дербишир продолжала работать над различными экспериментальными и вполне коммерческими проектами практически до конца жизни — среди тех, с кем она сотрудничала, такие разные фигуры, как Карлхайнц Штокхаузен и Пол Маккартни, Pink Floyd и Йоко Оно. К сожалению, работу Дербишир долго не признавали официально. За годы работы в лаборатории, в течение одиннадцати лет, Дербишир написала музыкальное сопровождение к примерно двумстам радио- и телепрограммам, но в большинстве из них автором указывалась не она, а сама BBC: политика телекомпании предусматривала, что работники Radiophonic Workshop должны оставаться анонимными, и по условиям контракта ее работы подписывались как «сделанные на BBC Radiophonic Workshop». Таким образом роль Делии в качестве соавтора была отмечена лишь в 2013 году, когда она получила признание на экране в специальном эпизоде «День Доктора», посвященном 50-летию шоу. Как таковых сольных альбомов у Делии не было — ее композиции можно найти на различных сборниках. Звуковые поиски Делии заложили основу для многого, и о ее влиянии заявляли такие звезды умной электроники, как The Boards of Canada, Aphex Twin, The Chemical Brothers и Orbital. Ее инновационными записями вдохновлялись группы вроде Stereolab и Broadcast, которые вторят психодел-попу White Noise; вся продукция лейбла Ghost Box, завязанного на хонтологии, отталкивается от сборников BBC Radiophonic Workshop; важный современный электронщик Oneohtrix Point Never также развивает идеи лаборатории. Самой же Делии Дербишир уже более двадцати лет как нет: она умерла в 2001 году от почечной недостаточности в возрасте 64 лет. В день ее 80-летия концерт в память о Делии состоялся в кафедральном соборе Ковентри. Делия Дербишир. Blue Veils and Golden Sand Джанет Бит Джанет Бит (род. в 1937) - шотландский композитор, музыкальный педагог и писательница. Имя Джанет Бит известно немногим почитателям электронной музыки второй половины ХХ века. А между тем, ее считают одной из женщин-первопроходцев электронной музыки. Она изучала музыку в Бирмингемском университете и выбрала направление, которое не одобряли ее родители, считавшие, что «женщины не занимаются музыкой». Однажды отец Джанет забрал все кассеты с ее записями, чтобы подвязать пленкой помидоры в огороде. Также многие музыканты не желали конкуренции с перспективной исполнительницей в области, которая тогда, да и сейчас по преимуществу принадлежит мужчинам. Они часто саботировали ее оборудование, прятали провода и «вставляли палки в колеса» накануне концертов. Первые электроакустические композиции с использованием синтезаторов и электронных инструментов женщина создала в конце 1950-х годов. Согласно информации British Music Collection, в 1950-х Бит стала первым человеком в Великобритании, купившим синтезатор. Позднее она исследовала возможности объединения акустических и электронных инструментов. Результаты экспериментов можно услышать в ряде композиций на ее новом альбоме «Pioneering Knob Twiddler» (2021). Несмотря на проблемы, с которыми Бит постоянно сталкивалась на музыкальном поприще из-за своего пола, она продолжала карьеру в музыке. В середине 1960-х годов женщина поступила в Педагогический колледж Вустера (ныне — Вустерский университет) на курс физики, где изучала возможности звука. В 1972 году Джанет переехала в Шотландию, где была одним из создателей студии звукозаписи Королевской консерватории Шотландии, оборудованной большим количеством электронных музыкальных инструментов. Позже она начала работать преподавателем в Университете Глазго, где читала лекции о физике звука. В 2019 году Джанет Бит была удостоена награды за заслуги в мире музыки, присужденной ей организацией Scottich Women Inventing Music. Администрация SWIM отметила ее огромный вклад в электронную музыку, а также важную роль в популяризации профессии композитора среди женщин. Свой первый альбом Джанет Бит выпустила в возрасте 83 лет. Сборник композиций «Pioneering Knob Twiddler» вышел в виниловой версии в 2021 году на британском независимом лейбле Trunk Records. Он собрал ее работы в период с 1978 по 1987 годы. Пластинка стала первой сольной полноформатной работой женщины за 65-летнюю карьеру. По словам основателя лейбла Джонни Транка, он познакомился с творчеством женщины в одном из магазинов винила в Глазго. «Я разыскал ее и предложил выпустить всю ее музыку для более широкой аудитории. Джанет была в восторге от этой идеи. Она немедленно ответила на мои предложения и дала свое согласие, сказав, что, поскольку ей уже за 80, она оставляет крутые решения мне», — рассказывает Транк. Музыка Джанет Бит объединяет синтезаторы, акустические инструменты и призвуки магнитофонов. Отмечается, что ранее творчество Джанет было доступно только в архивах музыкальной библиотеки British Music Collection. Альбом «Pioneering Knob Twiddler» уже доступен для прослушивания на большинстве стриминговых площадок. Релиз также был выпущен на виниле ограниченным тиражом — 500 экземпляров. Джанет Бит. Lighthouses Waltz ДАНИЯ Эльза Мария Паде Эльза Мария Паде (1924 — 2016) — датский композитор, основоположница датской электронной школы и обладательница биографии, достойной фильма. Эльза росла болезненным ребенком и часто была прикованной к постели из-за пиелонефрита. Лишенная непосредственного контакта с внешним миром, она слушала звуки, которые окружали ее, и создавала в своем воображении «звуковые картины». Это, по ее словам, повлияло на нее как музыканта. Именно так спустя примерно сорок лет в голове британского композитора Брайана Ино возник эмбиент. Первые музыкальные уроки Эльзе давала мать, которая научила ее играть на фортепиано, и также мамина учительница музыки. Позже Эльза начала посещать музыкальную школу в Орхусе, директор которой, Эдуард Мюллер, увидел в девочке талант и пригласил ее учиться несмотря на то, что родители не могли оплатить обучение. В музыкальной школе 12-летняя Эльза познакомилась с джазом. Она одолжила у друга переносной граммофон и услышала New Orleans jazz, а в 16 уже играла в джаз-банде на школьных праздниках. Барабанщик той группы познакомил Эльзу с Карин Бриг, ведущей пианисткой местной консерватории. Эльза стала брать у нее уроки фортепиано, а когда началась Вторая мировая война, во время оккупации Бриг завербовала ее в ряды женской группы Сопротивления. В августе 1943 года Паде начала распространять нелегальные газеты. В 1944 году прошла тренировки по использованию оружия и взрывчатки. Она присоединилась к женской группе подрывников, которые выявляли телефонные линии, чтобы взорвать их, когда вмешаются британцы, чтобы немцы не смогли воспользоваться телефонной сетью. Однако первоначальный план был отменен после нормандской высадки. 13 сентября 1944 года Эльза была арестована гестапо. Ее отправили в лагерь Фрослевлейрен, где она начала сочинять музыку. Однажды, проснувшись в камере после допроса, она написала свою первую песню «Ты и я, и звезды», которую выцарапала на стене. В лагере узники пели, чтобы поддержать свой дух, и среди песен были произведения Паде и другие песни в аранжировке Бриг. По случаю 60-летия освобождения эти произведения были изданы на CD под названием Songs in the Darkness: Music Frøslevlejren 1944-45. После войны Эльза Мария поступила в консерваторию, и получить бы нам в ее лице еще одного классического композитора, если бы не случай. Однажды на радио Эльза услышала передачу о пионере musique concrète французском композиторе Пьере Шеффере. Эфир произвел на нее такое сильное впечатление, что Паде отправилась во Францию изучать конкретную музыку непосредственно у патриарха. Так она стала культовой личностью для датской электронной и конкретной музыки и останется ей верна всю свою долгую жизнь. Вернувшись на родину, Паде развернула деятельность в духе Дафны Орам (точнее сказать, это Орам шла по следам Паде: ведь датчанка опередила англичанку на четыре года). При датском радио она основала первую студию электронного звука, работавшую и как научно-исследовательская лаборатория, и как центр прикладного саунд-дизайна (большая часть музыки, которая записывалась в этой студии, предназначалась для озвучки радиопрограмм). В собственных сочинениях Паде комбинировала электронику и коллажи в традициях musique concrète. Ее первой новаторской записью стал саундтрек для телефильма «A Day at Bakken», а первой полностью электронной работой — композиция «Syv cirkler», записанная под впечатлением от планетария на выставке Expo 58 в Брюсселе. Хотя, в отличие от многих коллег, Эльза Мария Паде активно продолжала сочинять, ее работы лет пятьдесят оставались достоянием узкого круга любителей авангардной электроники. Национальным достоянием Паде стала уже в нулевые, когда ее работы были изданы на CD, а биографы наконец добрались до истории ее жизни. О ней снят документальный фильм Lyd på Liv (2006). Эльза Мария Паде. Faust Suite: IV. Margrethes fordømmelse ФРАНЦИЯ Элен Радиг Элен Радиг (род. в 1932) - французский композитор, одна из пионеров электронной музыки. Почти все ее электронные творения созданы на единственном синтезаторе ARP 2500, с применением также манипуляций c магнитофонной лентой. Не зря Элен называют бабушкой эмбиента. Благодаря техническим открытиям и неповторимому стилю ее фигуру не смогли затмить даже такие иконы экспериментальной музыки, как французские композиторы Пьер Шеффер и Пьер Анри. Элен родилась в Париже. Обучалась фортепиано и уже в раннем возрасте начала сочинять. Где-то в начале 1950-х впервые услышала по радио творчество Пьера Шеффера и, позднее, встретившись с ним, поступила к нему в ученицы. В начале 60-х работала ассистентом Пьера Анри, одного из пионеров и видных представителей конкретной музыки. Судьбоносная встреча с двумя Пьерами и привела Радиг, планировавшую карьеру академического композитора, в мир электронных звуков. Тогда она научилась обращению с магнитофонами. В конце 60-х Элен создает свои первые синтезаторные произведения в студии американского композитора Мортона Суботника, на синтезаторе Buchla. В той же студии в то же время работала другая известная электронщица - американка Лори Шпигель. Ее задачей тогда было создание медленно текущих, «обволакивающих» масс звука, которые, как она считала, идейно ближе американским минималистам, нежели французским творцам конкретной музыки. В 1974-м, во время презентации музыки французским студентам, те намекнули Элен, что ее творчество по ощущениям близко практике медитации и вообще тибетскому буддизму, о котором она ничего не знала. Так Элен открыла для себя буддизм и вскоре уехала в Тибет, где прожила три года под руководством гуру Паво Ринпоче. Последовав примеру американского композитора Терри Райли, Радиг погрузилась на несколько лет в молчание, полностью посвятив себя религии. Вернувшись в Париж, она продолжила сочинять электронную музыку в том же текуче-медитативном ключе, но теперь под нее был подведен мощный буддистский фундамент. Вернувшись из ретрита, Радиг сочинила свои главные шедевры на любимом аналоговом модульном синтезаторе ARP 2500 по имени Жюль. Трилогия «Adnos» (1974–1982), «Les Chants de Milarepa» (1983), «Trilogie de la Mort» (1988–1993) — безбрежные звуковые полотна, где каждое едва уловимое изменение тембра является событием. Только погрузившись в своего рода медитацию и внимательно вслушиваясь в каждый звук, можно раскрыть красоту космоса, сотворенного Радиг. Последнее электронное произведение Элен сочинила в 2001 году, после чего полностью переключилась на акустические инструменты. «По своей природе неспешность — дорогое удовольствие, но она позволяет нам вслушаться» (Элен Радиг). Элен Радиг. Резонансные острова Колумбия Жаклин Нова Жаклин Нова (1935—1975) - колумбийский композитор и музыкант. Ее часто называют инициатором создания электроакустической музыки в Колумбии. Жаклин родилась в Бельгии, но семья ее вскоре переехала в Колумбию. Девочка с детства училась играть на фортепиано и делала довольно значительные успехи, а в 1958 году она поступила в консерваторию при Университете Музыки (National Conservatory of Music National University) по классу фортепиано. Во время учебы Нова не раз появилась в студенческих постановках в качестве солистки и концертмейстера. В 1967 году Жаклин стала первой женщиной-композитором, получившей степень магистра консерватории. После окончания она отправилась учиться дальше, получив стипендию от института Torcuato Di Tella в Буэнос-Айресе, где среди ее учителей был и известный композитор Альберто Джинастера. Произведения Новы исполнялись различными оркестрами, включая Венесуэльский симфонический оркестр, Симфонический оркестр Колумбии, Вашингтонский национальный симфонический оркестр. Ее музыка исполнялась в Венесуэле, Панаме, Испании, Бразилии, США, Аргентине, Уругвае, Доминиканской Республике, Франции, Германии и Австрии. Вскоре Нова заинтересовалась междисциплинарными экспериментами с записью без сопровождения. Сотрудничество с другими областями, такими как изобразительное искусство, театр и кино, привело к появлению большого количества экспериментальных и графических элементов в ее музыке. В 1968 году она сочинила свою первую электроакустическую композицию под названием Opposition-Fusion. Жаклин Нова занималась новаторскими композиционными экспериментами с использованием звука, речи и оркестровых инструментов. Ее творчество становилось популярным благодаря радиопередачам, публикациям и фильмам. В 1970 году Нова основала New Music Group — ансамбль для исполнения произведений ныне живущих композиторов с особым упором на Латинскую Америку, но из-за ее здоровья у ансамбля были ограниченные выступления. Ее главный шедевр был создан в 1972 году и получил название Creación de la Tierra («Сотворение Земли»). В этой композиции Нова обработала песнопения о сотворении Земли, исполняемые коренным народом Тунебо на северо-востоке Колумбии. Жаклин стирала границу между технологиями и человеческой натурой, подчеркивая важные вопросы колумбийской культуры и идентификации. В период с 1969 по 1970 годы Жаклин бывала частым гостем на радио и ТВ, вела на национальном радио программу «Asimetrías», которая представляла и анализировала новинки в мире музыки. Кроме того, принимала участие во всех значительных музыкальных мероприятиях - в 1970-м году она провела лекцию и концерт на Конференции электронной музыки в институте Instituto Colombo-Alemán, а также появилась на V Фестивале Музыки в Медельине. Она написала «Удивительный мир машин» для журнала Bogota Nova № 4 в 1966 году, «Разумные порядки сознательного и бессознательного» в 1967 году и «Аберрантный феномен» для газеты El Espectador в 1969 году. К тому моменту здоровье стало подводить Жаклин, и вскоре она была вынуждена покинуть работу. Как композитор, Жаклин оставила после себя довольно большое музыкальное наследие; ее произведения написаны в нескольких жанрах и созданы как для оркестра, так и камерных ансамблей, и сольных инструментов. Есть в творчестве Нова музыка для кино, музыка для народных театров и электронная музыка. Она также написала работы для саундтреков к популярным театральным постановкам и фильмам, в том числе к фильму «Мачу-Пикчу» и Франсиско Нордена «Партизанский священник Камило». Среди почетных наград Жаклин Нова - приз фестиваля Festival de Música de Caracas, награда от Колумбийского Института Культуры и несколько других. Также Посмертное признание Колумбийского института культуры. Нова умерла в 40-летнем возрасте от рака костей. Работы Новы были мало известны вне Колумбии. Однако в конце 2010-х в Музее современного искусства в Медельине открылась выставка «Жаклин Нова. Удивительный мир машин», и ее имя стало все чаще упоминаться в дискуссиях об электронной музыке. Жаклин Нова. Creación de la Tierra Аргентина Беатрис Феррейра Беатрис Феррейра (род. в 1937) — аргентинский композитор, живущий во Франции. Ее творчество лежит в области электронной и акустической музыки. Училась игре на фортепиано у Селии Бронштейн в Буэнос-Айресе, композиции у Нади Буланже в Париже и Эрла Брауна и Дьердя Лигети в Германии. Беатрис работала в Управлении французского радиовещания и телевидения (ORTF), в 1963—70 состояла в возглавляемой Пьером Шеффером Группе Музыкальных Исследований (GRM). Принимала участие в работе над книгой Шеффера «Трактат о музыкальных объектах» (1966), а также в подготовке и издании аудио-примеров для его «Сольфеджио звукового объекта» (1967). Она также преподает в Национальной консерватории музыки и танцев в Париже, где отвечает за междисциплинарные семинары в исследовательском отделе. Начиная с 1970 — независимый композитор. C 1975 — член «Колледжа композиторов», учрежденного Группой Экспериментальной Музыки Буржа (GMEB). Начиная с 1967, сочиняет музыку для кино, телевидения и театра, для концертного исполнения и видеоработ, а также по заказу фестивалей; пишет статьи, читает лекции и выступает на семинарах. Вместе с инженером, композитором и звуковым дизайнером Бернаром Баше Беатрис проводит инструментальные исследования над его «Звуковыми структурами». С 1973 по 1977 год она интересовалась созданием произведений, посвященных музыкальной терапии. В 1976 году входила в состав жюри 4-го Международного конкурса экспериментальной музыки Буржа и Международного радиофонического конкурса Phonurgia Nova в Арле в 1987 году, Международного конкурса электроакустической музыки Королевской консерватории г. Монс в июле 2000 и Международного конкурса электроакустической музыки группы «Musiques & Recherches» из Брюсселя в июле 2000. В 2014 году Международная Конфедерация Электроакустической Музыки (O.I.M. CIME/IMC UNESCO) удостоила ее титула Почетного члена организации. Беатрис Феррейра: «Создавая музыку, люди сегодня занимаются не звуком, а дизайном». Беатрис Феррейра. Medisances Венесуэла Оксана Линде Оксана Линде (род. 1948) – венесуэльский композитор и исполнительница электронной музыки. Линде родилась в семье украинских иммигрантов в Каракасе и с раннего детства училась игре на фортепиано. Оксана получила степень магистра наук в Венесуэльском институте научных исследований и работала химиком до 33 лет, но побочные эффекты химических веществ, с которыми она работала, повлекли демиелинизацию, судороги и потерю памяти, поэтому она в 1981 году бросила работу. Тогда, в 80-х, Линде уже начала проводить звуковые эксперименты в своей домашней студии. Она приобрела заимствованное или бывшее в употреблении оборудование, и ее первым музыкальным произведением в 1983 году стал Descubrimiento. Два года спустя ее произведение Mariposas Acuaticas было включено во французскую компиляцию SNX, а между 1984—1986 годами она записала более тридцати произведений, в том числе для телевидения, радио и театра. В 1991 году Оксана была включена в третий Фестиваль электронной музыки в Каракасе, но, кроме некоторых международных радиоспектаклей, ее работы остались в основном неизданными. В период с 1989 по 1996 год она продолжала выпускать еще три десятка произведений, таким образом накопив большой архив, который так и остался неопубликованным. После того как пришлось ухаживать за больной матерью, Линде продала большинство своих инструментов и звукозаписывающего оборудования. Позже она начала создавать новую музыку на компьютере, используя программное обеспечение для редактирования аудио - редактор Audacity, совместно с вебузлом Myspace и вебсайтом ReverbNation. Оксана сочиняла захватывающую кинематографическую музыку, которая, к сожалению, была замечена только ее близкими и друзьями. Однако с появлением цифровых технологий некоторые из ее записей начали распространяться в интернете и поражать слушателей. Одна из ее композиций, Ensueño II, попала в сборник Dream Tech, выпущенный в 2020 году английским лейблом Mana. Таким образом, тысячи людей смогли открыть для себя потерянную жемчужину южноамериканской электроники. В итоге в марте 2022 года вышел первый (!) полноформатный альбом Оксаны Линде Aquatic And Other Worlds - ее дебютный альбом, в котором собраны электронные синтезаторные пьесы, записанные между 1983 и 1989 годами. Оксана принадлежит к тому же творческому пути, начатому такими артистами, как Делия Дербишир, Сьюзан Чани или Лори Шпигель, потому что, как и они, она знала, как создать личную вселенную, исследуя электронные звуки и найдя место в исключительно мужской среде. Ранняя работа женщин в латиноамериканской электронной музыке — одна из тех областей, которые еще предстоит глубоко проработать, но, к счастью, исследования уже начались. В Латинской Америке внедрение синтезатора в экспериментальную, прогрессивную и электронную музыку, начиная с 70-х годов, ассоциируется почти исключительно с мужскими фигурами, поэтому обширное творчество Оксаны Линде приобретает особую актуальность, оно ломает мужскую гегемонию и делает Оксану одним из самых плодовитых и известных представителей синтезаторной музыки в Латинской Америке. Творчество Линде и издание ее альбома дают возможность приблизиться к неожиданной вселенной гипнотической и психоделической музыки, историю которой еще предстоит написать. Оксана Линде. Aquatic and other worlds (1983—1989) США Бебе Баррон Бебе Баррон (1926—2008) - американский композитор-авангардист. Бебе училась в университете Миннесоты на факультете музыкальной композиции. В 1948 году она и ее муж Луи открыли студию в Гринвич-Виллидж, где помимо своих экспериментов записывали аудиокниги таких знаменитых писателей, как Генри Миллер, Теннесси Уильямс и Олдос Хаксли. Их музыка не приносила никаких денег, но звукозаписывающий бизнес был успешным, поэтому Барроны свободно могли заниматься исследованиями. В этом же году они познакомились с математиком Норбертом Винером из Массачусетского технологического института. Он изучал и преподавал кибернетику, и вместе с Барронами начинает конструировать звуковые модули и кольцевые модуляторы. После создания первых приборов (которые нередко перегорали) пара записывала звуки этих приборов на магнитофон, после резали кусочки пленки, создавая «кольца» и накладывая эффекты (реверберация, задержка ленты, щелчки и трески), далее пленку снова склеивали. Таким образом в 1950 году появился первый их альбом «Небесный Зверинец». Луи сконструировал бас-динамик, электронный генератор, со множеством настроек звучания, фильтр ревербератора для магнитофона. В сочетании с уже известными синтезаторами получались совершенно потрясающие звуковые ландшафты. Супружеская пара обратилась в Голливуд, чтобы начать совместную работу с режиссерами по озвучиванию фантастических фильмов. И они не прогадали. В то время это было очень актуально, ведь США и СССР очень активно вели космическую программу. Классический научно-фантастический триллер 1956 года «Запретная планета» (реж. Фред М. Уилкокс), выпущенный компанией Metro-Goldwyn-Mayer, стал первым крупным кинофильмом, в котором использовался полностью электронный саундтрек, — партитура была создана во времена, предшествующие синтезаторам и сэмплерам. Такого раньше не слышал никто. Это был существенный сдвиг в развитии музыки. Вообще, сам фильм является общепризнанным шедевром кинофантастики, оказавшим определяющее влияние на развитие жанра. Фильм получил Оскара и попал в Зал Славы, Барронам же намекнули, что наград в их категории не будет из-за того, что они не состояли в «Союзе композиторов Америки». В 1962 году Барроны переезжают в Лос-Анджелес. Там они продолжают работу и создают саундтреки к фильмам: «Эра компьютеров» (1968), «Время машин» (1970), «Космический Мальчик» (1971), «Больше, чем человек» (1974), «Конопля» (1975), а также записывают альбомы: «Музыка Завтра» (1960), «Элегия для умирающей планеты» (1982). В 1985 году Бебе стала первым секретарем Общества электроакустической музыки (SEAMUS) в США и получила от них награду за свою работу в 1997 году. Ее последней композицией была «Смешанные эмоции», созданная для Калифорнийского университета в 2000 году. Бебе и Луи Барроны. «Запретная планета». Театральный трейлер Полина Оливерос Полина Оливерос (1932—2016) — американская аккордеонистка и композитор, исследовательница звука, одна из важнейших представительниц электронной и экспериментальной музыки XX века. Ключом к исследованию и пониманию ее творчества является концепция «глубокого слушания» («deep listening»). Если в Европе центром развития электронной музыки были государственные радиовещательные компании, то в США новации традиционно продвигались двумя параллельными путями: в частном бизнесе и в системе образования. Полина Оливерос — яркий представитель университетской ветви. Она начинала как классический музыкант, а искусство композиции постигала в государственном колледже Сан-Франциско — города, где в середине прошлого века процветал разнородный авангард. Там Полина прониклась идеями нового искусства и быстро нашла общий язык с композиторами Терри Райли и Мортоном Суботником. Ее первые известные произведения были написаны для хора, но в начале 60-х основным музыкальным инструментом всякого уважающего себя авангардиста был магнитофон. Технология пленочной записи и обработки звука настолько увлекла Оливерос, что она стала одной из основательниц Центра магнитофонной музыки Сан-Франциско, который в 1960-х годах был важным источником электронной музыки на западном побережье США, и где впоследствии, благодаря изобретательному уму Дональда Буклы, был создан легендарный синтезатор Buchla (1963). В 1962 году Оливерос стала лауреаткой международного конкурса молодых композиторов Gaudeamus (Нидерланды). Сочинения Оливерос того времени — идеальный пример электроники вне мелодий и тональностей. Свист осцилляторов (которые для центра делала компания Hewlett-Packard) и авангардные коллажи из щедро обработанных акустических звуков - связующее звено между musique concrète начала века и современным эмбиентом. Позже Центр был перенесен в колледж Миллз, а Оливерос стала его первым директором. Ныне это Центр Современной Музыки. В своих выступлениях и записях Оливерос много импровизирует с помощью Расширенной Инструментальной Системы (Expanded Instrument System) — разработанной ею электронной звукообрабатывающей системы. В 1965 году она записала композицию «Bye bye Butterfly», которую музыкальный критик Джон Роквелл из The New York Times назвал «одним из самых красивых произведений электронной музыки 1960-х». Чтобы изменить ее звучание, она манипулировала записью оперы Пуччини «Мадам Баттерфляй» на вертушке, использовала генераторы звуковой частоты и эффект реверберации: Полина Оливерос. Bye bye butterfly В 1967 году Полина покинула Миллз, чтобы занять должность на факультете музыкального отделения в Калифорнийском университете в Сан-Диего. Там Оливерос познакомилась с теоретическим физиком и мастером карате Лестером Ингбером, с которым она сотрудничала в вопросах осознанного слушания. Известно, что помимо музыки Оливерос активно увлекалась восточными боевыми искусствами и духовными практиками. Ее регулярные занятия карате увенчались черным поясом, а уроки традиционной китайской гимнастики тайчи, состоящей из плавных движений, и вовсе подтолкнули к новым горизонтам. Полина почувствовала взаимосвязь между этими движениями и ее музыкой и впоследствии разработала методику «Глубокого Слушания» (Deep Listening), а также явила миру свою «Акустическую Медитацию» (Sonic Meditations). Партитуру Sonic Meditations, состоящую преимущественно из текста, а не из нот, Полина опубликовала в 1971 году. Америка в это время переживала кровавые события Вьетнамской войны и еще не отошла от убийства Роберта Кеннеди. Целями этой работы являлось расширение общественного сознания и терапевтическое воздействие за счет сфокусированного прослушивания окружающих звуков. Полина предлагала соединить в одном комплексе дыхательные и психологические техники, добавив к ним движения из боевых искусств. И все это сопровождалось внимательным прослушиванием звучаний внешнего мира, которые должны были вызвать длительные изменения в теле и разуме. В 1973 году Оливерос руководила исследованиями в новом Центре Музыкального Экспериментирования при Калифорнийском университете. Она занимала должность директора центра с 1976 по 1979 годы. В 1981 году, ради расширения круга творческих интересов, она отказалась от постоянной должности в университете и переехала в северную часть Нью-Йорка, чтобы стать независимым композитором, артистом и консультантом. С конца 1980-х наиболее заметная часть музыкальной активности Оливерос проходила в рамках основанного ею музыкального коллектива «Deep Listening Band», занимающегося музицированием и записью музыки в пространствах с усиленным резонансом, таких как пещеры, соборы, подземные водохранилища или гигантские цистерны. Первая запись импровизаций группы была сделана в огромной цистерне на глубине 14 футов под землей. Концепция «Deep Listening» подразумевала вдумчивое слушание не только основных компонентов музыкального произведения — ритма, мелодии, гармоний, интонации — но и звучания акустического пространства и побочных шумов. Полина Оливерос. Альбом Deep Listening Методике Глубокого Слушания (Deep Listening program) обучают в Институте Глубокого Слушания (Deep Listening Institute, Ltd.) (изначально — Фонд Полины Оливерос, основан в 1985 году). Также данная организация занималась проблемами донесения музыки до детей с серьезными физическими или когнитивными отклонениями. В программу курса включены: ежегодные ретриты (выездные духовные практики) в Европе и США, образовательные и сертификационные программы. Ретриты посвящены раскрытию творческих способностей через активное слушание звуков окружающей среды и медитативной музыки, написанной преподавателями этого института. Группа Полины «Deep Listening Band» также сотрудничала с Элен Фулман — изобретательницей инструмента Длинные струны (long string instrument), который представляет собой резонатор с перпендикулярно воткнутыми в него струнами, длина которых варьируется от 16 до 60 метров; а также с бесчисленным множеством других музыкантов, танцоров и исполнителей. Музыковед Хайди фон Гунден описывает новую музыкальную теорию, развитую Оливерос в предисловии к ее «Акустическим Медитациям» (Sonic Meditations) и других статьях, называя ее «акустической осознанностью». Акустическая осознанность — это способность сознательно концентрировать внимание на музыкальных звуках и звуках окружающей среды, требующая постоянной готовности и склонности к непрерывному слушанию. Эту теорию можно сравнить с концепцией визуальной осознанности английского художника и писателя Джона Бергера, описанной в его книге «Способы видения» (Ways of Seeing). Акустическая осознанность описывает два способа обработки информации: фокусное внимание и всеобъемлющее внимание — им соответствуют графические изображения точки и круга, которые Оливерос в указанном порядке использует при создании своих произведений. Эта иконка символизирует отношение внимания (точка) к осознанию (круг). Позже изображение мандалы было преобразовано и расширено: мандала была поделена на четыре части, которые символизировали активное извлечение звука, воображение звука, слушание существующего звука и запоминание услышанного звука. Эта модель использовалась при создании «Акустических медитаций». Применение этой теории на практике позволяет создавать «сложные акустические массы, имеющие сильный тональный центр», — фокусное внимание создает тональность, а всеобъемлющее внимание создает звуковую массу, меняющийся тембр, атаку, длительность, мощь и иногда высоту тона. На практике эта теория так же порождает нетрадиционные для представлений продолжительность и место, когда для прослушивания необходимо много часов, или оно должно происходить при определенных условиях. Вопреки тому, что формально Оливерос принадлежала к музыкальной академической среде, в своей композиторской работе она практически не использовала традиционную нотную запись, создавая пьесы в виде текстовых инструкций, «стратегий для внимания». Оливерос — автор четырех книг и эссе. В 2009 году она получила награду Уильяма Шумана от Школы Искусств Колумбийского Университета. Первая пластинка с участием Полины датирована 1967-м годом, с тех пор на ее счету более сорока альбомов, последний из которых вышел весной 2016-го. Оливерос была активна до последних дней и буквально за две недели до кончины выступала в Утрехте на фестивале Le Guess Who. «Слушая это пространство, я звучу этим пространством. Слушая энергию всех, кто присутствует, я звучу этой энергией. Слушая мое слушание и ваше слушание, я создаю музыку здесь и сейчас с помощью всего, что здесь находится... Я посвящаю эту музыку миру, в котором нет войн» (Полин Оливерос). Полина Оливерос. Mnemonics III Мэриэнн Амачер Мэриэнн Амачер (1938—2009) - американский композитор, звуковая художница-инсталлятор. В своем творчестве уделяла большое значение связи звука и архитектуры, акустическим и психоакустическим явлениям (распространение звука через твердые материалы, свойства человеческого слухового восприятия). Автор звуковых инсталляций и перформансов, а также произведений для инструментов и электроники. Мэриэнн училась сначала как пианистка в Филадельфийской консерватории, впоследствии изучала композицию под руководством Джорджа Рохберга и получила степень бакалавра искусств в Пенсильванском университете (1964); кроме того, училась композиции частным образом у Карлхайнца Штокхаузена. Также училась композиции в Зальцбурге и Дарлингтоне. Впоследствии изучала компьютерные науки и акустику в Иллинойском университете в Урбане-Шампейне и занималась исследовательской деятельностью в Гарварде и Массачусетском технологическом институте. К самым известным произведениям Амачер принадлежит цикл звуковых инсталляций Music for Sound-Joined Rooms (1980), которые предусматривают неразрывную связь звукового произведения с архитектурой конкретных сооружений и помещений; City-Links (1967), где автор использует трансляции звуковых сигналов из разных отдаленных локаций; Mini-Sound; а также музыка к танцу Torse труппы известного хореографа Мерса Каннингема. С 2000 года преподавала электронную музыку в Bard College. Мэриэнн Амачер. Living sound Венди Карлос Венди Карлос (род. в 1939) - американский композитор и клавишница, наиболее известная по работе в фильмах. Еще одна знаковая фигура электронной сцены, одна из первых реальных «синтезаторных» звезд. Венди родилась под именем Уолтер Карлос и выросла в Род-Айленде, изучала физику и музыку в Брауновском университете, после чего переехала в Нью-Йорк в 1962 году, чтобы изучать студийную запись в Колумбийском университете. Училась и работала с разными музыкантами, работающими в жанре электронной музыки в городском Компьютерном музыкальном центре. В 1964 году Венди познакомилась с Робертом Мугом, создателем «синтезатора Муга», одного из первых портативных и относительно дешевых монофонических аналоговых синтезаторов. Ее первый альбом Switched-On Bach, со своими аранжировками «Хорошо темперированного клавира» и двухголосных инвенций И.-С. Баха, выпущенный в 1968 году, разошелся более чем в миллионе экземпляров только в США, получил три Грэмми и стал самой коммерчески успешной записью классической музыки в истории индустрии. Это был первый альбом такого рода — записанный на синтезаторах Муга. Благодаря нему электронная музыка впервые попала на радары массовой культуры: в американских чартах альбом держался в топе-200 59 недель, занял первую строчку в чарте «Лучшие классические альбомы 1969—1972 годов» и быстро стал платиновым. Switched-On Bach — первый в мире альбом классической музыки, проданный в количестве более миллиона экземпляров. Правда, технически этот диск был выпущен не женщиной, а мужчиной — под именем Уолтер Карлос. Но именно успех пластинки позволил музыканту осуществить давнее желание и сменить пол: в 1973 году Уолтер превратился в Венди, под именем которой и вошел в историю музыки ХХ века. Альбом высоко оценили не только музыканты и критики, но и слушатели. Синтезаторы Муга начали активно продаваться, завоевали популярность и постепенно потеснили на рынке царствовавшие там ранее электроорганы. Благодаря работе Венди Карлос электронная музыка перестала быть академической или сугубо экспериментальной — она стала мейнстримовой. Интерпретации классики в исполнении Венди использовал в «Заводном апельсине» (1971) и «Сиянии» (1980) знаменитый режиссер Стэнли Кубрик, а ее оригинальная музыка вошла в саундтрек к «Трону» (1982), первому фильму, в котором активно использовалась компьютерная графика. Коммерческий успех подтолкнул Карлос больше работать над клавишными альбомами в различных жанрах, включая синтезированные адаптации классической музыки, экспериментальной и эмбиентной музыки. В 1988 году Венди вместе с музыкальным пародистом Странным Элом записала собственную комедийную адаптацию классической симфонической сказки Сергея Прокофьева «Петя и Волк», дополненную аранжировками из «Карнавала животных», сюиты для камерного ансамбля французского композитора Камиля Сен-Санса. Карлос написала музыку для клавишных и аккордеона — любимого инструмента Эла. Альбом получил номинацию на премию Грэмми в категории «Лучший альбом для детей». В 1998 году вышел последний на данный момент студийный альбом Карлос — Tales from Heaven and Hell. Кроме того, она сделала цифровые ремастеры других своих альбомов, а в 2005 году выпустила двухчастный сет Rediscovering Lost Scores, куда вошли ранее неопубликованные материалы и неиспользованная музыка для «Заводного апельсина», «Сияния» и «Трона». Венди Карлос. Switched-On Bach Элис Шилдс Элис Шилдс (род. в 1943) прославилась и как оперная певица, и как композитор электронной музыки, а также, как нетрудно догадаться, скрещением электроники с оперой. В начале 60-х поступила в Колумбийский университет, где училась под руководством Джека Бисона и Владимира Усачевского и получила три ученые степени в области композиции. В 1967 году совместно с Усачевским написала музыку к фильму «Line of Apogee». В 1978-82 годы работала заместителем директора Колумбийско-Принстонского центра электронной музыки. В 1990-е изучала южно-индийские музыкально-пластические искусства. На счету Шилдс несколько опер («Shaman», «Mass for the Dead», «Komachi at Sekidera», «Criseyde» в том числе) и множество электронных композиций. Она и сегодня продолжает активную творческую деятельность и преподает музыкальную психологию в Нью-Йоркском университете. Элис Шилдс. Vegetable Karma Лори Шпигель Лори Шпигель (род. в 1945) работала в Bell Laboratories в области компьютерной графики и известна прежде всего своими электронными музыкальными композициями и программным обеспечением для алгоритмической композиции Music Mouse. Она также играет на гитаре и лютне. Лори музыку в детстве постигала сама, к 20 годам самостоятельно выучила нотную грамоту и начала писать собственные композиции. Впоследствии окончила колледж Shimer по специальности «общественные науки» и перебралась в Лондон для обучения композиции в Оксфорде, у композитора и писателя Джона Дуарте. Затем Лори приехала в Нью-Йорк и поступила в Джульярдскую школу (один из крупнейших музыкальных вузов страны). В Нью-Йорке Шпигель включилась в деятельность сообщества авангардных музыкантов, в которое привносила свежий и незамутненный стереотипами консервативного образования взгляд (в этой компании Шпигель к тому же была едва ли не самой молодой). С конца шестидесятых она экспериментировала с синтезаторами Buchla, а в начале семидесятых трудоустроилась в Bell Laboratories (компанию наследников изобретателей телефона), где в буквальном смысле поверяла алгеброй гармонию, то есть занималась алгоритмами для сочинения музыки и создавала вспомогательное программное обеспечение для музыкантов. С начала 70-х Лори начинает работать с электронной музыкой и с программным обеспечением для оной. Основной ее интерес - в системах автоматической генерации музыки, в синтезе музыки, видео и компьютерной графики, в интерактивных аудиовизуальных средах. Помимо компьютеров Шпигель работала с аналоговыми синтезаторами, в первую очередь Buchla и EML. В 1977 году ее самая известная электронно-музыкальная интерпретация труда Иоганна Кеплера «Harmonices Mundi», где Шпигель перевела в звук данные о движении планет из одноименной работы знаменитого астронома, была записана на золотую (буквально) пластинку «Sounds Of Earth» и вместе с другими «звуками Земли» отправилась в бесконечное путешествие на борту космического корабля «Вояджер». История даже породила дискуссию об авторском праве в космосе. А вот официального издания для жителей Земли этой пьесе пришлось ждать еще 35 лет. «Kepler's Harmony of the Worlds» вместе с другими ранее неизданными работами вошла в двухдисковое переиздание дебютного альбома Лори «The Expanding Universe». А в 1986 году вышло самое известное алгоритмическое программное обеспечение Лори - Music Mouse, созданное для компьютеров семейства MACINTOSH. Эта программа в реальном времени автоматизирует аранжировку для импровизации. Сама Лори с помощью нее написала несколько работ и продолжала обновлять программу многие годы. «Я стараюсь автоматизировать все что можно в процессе создания музыки, чтобы сконцентрироваться на тех творческих аспектах, которые автоматизировать нельзя», — говорила Лори о своей работе. Лори Шпигель. Kepler's Harmony of the Worlds Сьюзан Чани Сьюзан Чани (род. в 1946) — еще одна пионерка в электронной музыке — итальяно-американская исполнительница и композитор, которая пишет в стиле нью-эйдж. Она работала на модульном синтезаторе Buchla — уже упомянутый новатор Дональд Букла начал разрабатывать синтезаторы почти одновременно с Мугом. Но если Муг хотел сделать аппарат, который можно легко освоить и которым удобно пользоваться, то Букла хотел экспериментировать с технологией, чтобы получить как можно более экзотические и странные звуки, никем ранее не создававшиеся. Чани делала музыку для рекламы (Coca-Cola, Merrill Lynch и General Electric) и видеоигр, а также создавала звуковые спецэффекты — ей обязаны появлением «фирменные» звуки Energizer и ABC и даже звук открывания бутылки Coca-Cola. Она сделала саундтрек для «Невероятно уменьшившейся женщины» (The Incredible Shrinking Woman, 1981) с Лили Томлин и стала первой в истории женщиной-композитором в «большом» голливудском кино. Среди всех «гранд-дам» электроники именно Сьюзан Чани добилась наибольшего признания и коммерческого успеха. В 1982 году Чани записала свой первый альбом в жанре нью-эйдж. С тех пор она выпустила пятнадцать сольных альбомов (пять из которых были номинированы на Грэмми в категории «Лучший нью-эйдж альбом») и открыла собственный лейбл Seventh Wave. На своих концертах она по-прежнему играет на синтезаторе Buchla 200е, выпущенном в 2004 году, — модель по дизайну повторяет синтезатор, на котором Чани работала сорок лет назад. Однако наиболее интересен все же самый ранний период ее творчества. Ее путь к электронике был вполне традиционным — магистерская степень по классу композиции в Беркли, увлечение генеративной музыкой, эксперименты с синтезаторами. Но вот продолжение карьеры Чани выбирает неожиданное. Вместо того чтобы тихо заниматься исследованиями на университетские гранты или в крупной корпорации, Сьюзан покупает у Буклы один из его модульных синтезаторов и основывает частную саунд-дизайнерскую компанию. Чани сочиняет музыку для рекламы (список ее клиентов выглядит весьма внушительно, от Coca-Cola до Columbia Pictures), но особенно преуспевает в звуковом оформлении видеоигр. В 70-е Чани озвучивает практически всю продукцию компании Atari, которая в этот момент была лидером игровой индустрии. Поднаторев в саунд-дизайне, Сьюзан подбирается и к музыкальной индустрии, но делает это через черный ход — снова в качестве саунд-дизайнера. Чани записывает звуковые эффекты к мегапопулярной танцевальной версии саундтрека к «Звездным войнам», которую записывает диско-продюсер Доменико Монардо, он же Meco. Полноценная композиторская карьера Чани начинается лишь пять лет спустя, в 1982-м, когда Сьюзан выпускает свой первый и, пожалуй, лучший альбом «Seven Waves», образец мелодичной космо-электроники. Именно с этой пластинки, а также с выпущенного сравнительно недавно сборника саунд-дизайнерских работ «Lixivitation 1969—1985» и стоит начинать знакомство с ее музыкой. Сьюзан Чани. The First Wave - Birth Of Venus (from Seven Waves) Лори Андерсон Лори Андерсон (род. в 1947) - американская певица, композитор, поэтесса, прекрасный декламатор, хореограф, фотограф, кинорежиссер, «королева перформанса». Она организатор арт-выставок, и ее дружба с Энди Уорхолом отнюдь не случайна. Также Андерсон - одна из виднейших представительниц экспериментальной электронной музыки 1960-x — 1970-x. Лори окончила Колумбийский университет - изучала архитектуру, строительное дело. Университетская жизнь в среде манхэттенской богемы дала ей понимание возможностей в современном искусстве (поп-арт, концептуализм, церемонии) и новых музыкальных подходов (минимализм, электронная серьезная музыка). Работы инноваторов 50-х и 60-х годов перевернули музыкальные технологии и, безусловно, вдохновили будущие поколения на раскрытие потенциала электронных инноваций. В 1970-х годах на форпост музыкальных экспериментов вышла неординарная Лори Андерсон, которая изобрела множество новых инструментов, таких как скрипка с ленточным смычком (в сотрудничестве с саунд-дизайнером Бобом Белецки), костюм для игры на барабанах, а также специальные голосовые фильтры, изменяющие высоту ее голоса. Сейчас питч-шифтингом (изменением тона и высоты звука) уже никого не удивишь, однако в те времена о таких технологиях никто и не мечтал. Андерсон и ей подобные совершенно не видели границ в своих экспериментах, и так они реконструировали музыкальный ландшафт конца XX века. Поначалу Лори интересовалась произведениями исполнительского искусства, и первым таким произведением была симфония, которую она сочинила с помощью автомобильных гудков в 1969 году. Большую часть 1970-х Андерсон работала преподавателем живописи и искусствоведом в «Артфоруме». Именно в Нью-Йорке Андерсон впервые выступила со своим весьма успешным номером «Дуэты на льду». В рамках представления Андерсон играла на скрипке, катаясь на коньках с лезвиями, сделанными изо льда. Андерсон продолжала выступать до тех пор, пока лезвия полностью не растаяли. В 1977 году две песни Лори, «Time to go Away» и «New York Social Life», были включены в «Новую музыку для электронных и записанных носителей», обе из которых первоначально были записаны для художественной инсталляции. В начале 1980-x годов она обращается к экспериментальному пост-панку и арт-попу и поднимается на вершины хит-парадов со своим а-капелласинглом «O Superman (For Massenet)», целиком построенном на электронных секвенциях, а также сэмплировании и обработке собственного голоса, изначально вышедшим небольшим тиражом на частном лейбле. Сингл имел такой успех, что привел к подписанию ею контракта на семь альбомов со звукозаписывающим лейблом Warner Bros. Records, благодаря которому два ее альбома, «Mister Heartbreak» и «United States Live», были выпущены почти мгновенно. Андерсон также сняла фильм 1986 года «Дом храбрых», который был отмечен захватывающими выступлениями писателя Уильяма С. Берроуза и гитариста Эдриана Белью. После фильма она сочинила саундтреки к фильмам «Плавание в Камбоджу» и «Монстры в коробке». В 1988 году Андерсон брала уроки пения для своего альбома 1989 года «Странные ангелы». В 1991 году она была членом жюри на 41-м Берлинском Международном кинофестивале. Лори изобрела несколько экспериментальных музыкальных инструментов, которые она использовала в своих записях и выступлениях: Скрипка с ленточным смычком Этот инструмент использует записанную магнитную ленту вместо традиционного конского волоса в смычке и головку с магнитной лентой в мосту. Андерсон обновляла и модифицировала это устройство на протяжении многих лет. Ее можно увидеть с помощью этого устройства более позднего поколения в ее фильме «Дом храбрых», в котором она манипулирует предложением, записанным Уильямом С. Берроузом. Эта версия скрипки отказалась от магнитной ленты и вместо этого использовала аудиосэмплы на основе MIDI, запускаемые при контакте со смычком. Говорящая палка Говорящая палка - это MIDI-контроллер длиной 6 футов, похожий на дубинку. Он использовался в туре «Моби-Дик» в 1999—2000 годах. Она описала его как «беспроводной инструмент, который может получить доступ к любому звуку и воспроизвести его». По сути, это была шестифутовая MIDI-флешка, которая могла самыми разными способами воспроизводить звуковые фрагменты. Голосовые фильтры Это электрический голосовой фильтр смещения высоты тона, который углубляет голос Лори в мужской регистр, метод, который Андерсон назвала «звуковым перетаскиванием». Андерсон долгое время использовала получившийся персонаж в своей работе как «голос авторитета» или совести, хотя позже она решила, что голос потерял большую часть своего авторитета, и вместо этого начала использовать голос для предоставления исторических или социально-политических комментариев, как он используется в «Another Day in America», отрывке из ее альбома 2010 года Homeland. Лори Андерсон. O Superman [Official Music Video] ЗАКЛЮЧЕНИЕ Также в нашем почетном ряду стоит отметить итальянку Дорис Нортон, своими альбомами начала 1980-х во многих аспектах предвосхитившую стилистику техно и одной из первых использовавшей компьютеры для создания музыки. Нортон консультировала Apple и IBM в части применения их продукции для целей музыкантов; а ее пластинка 1985 года Artificial Intelligence была полностью запрограммирована при помощи лишь компьютерной клавиатуры. Британка Энн Дадли и ее группа Art of Noise были в 1980-е годы пионерами использования технологии сэмплирования (цифровой записи коротких звуковых фрагментов для использования вместо традиционных инструментов). Последние же лет 30 женским участием электронная музыка и вовсе не обделена — «технореволюция» начала 1990-х годов оказалась и началом полного гендерного равноправия. Эстетствующая исландка Бьорк и ее соотечественница Хильдур Гуднадоттир, склонная к барочному изяществу британка Мира Каликс и агрессивная немецкая нойз-дива Ник Эндо — перечислять можно долго… В октябре 2020 года состоялась премьера дебютного документального фильма «Электросестры» (Sisters with Transistors) франко-американского режиссера Лизы Ровнер, в котором рассказывается о десяти отчаянных женщинах-пионерах электронной музыки - такой своеобразный художественный взгляд на женскую эмансипацию через музыкальный авангард. Крылья бабочки в Нью-Йорке, сирена воздушной тревоги в Лондоне, шум взлетающих самолетов в аэропорту Ниццы — героини этого фильма, женщины, стоявшие у истоков авангардной электроники, вдохновлялись звуком в любых его проявлениях и искали в новых технологиях свободы от мужского мира академической музыки, где бы им всегда пришлось быть на вторых ролях. Сьюзан Чани, которая построила успешную коммерческую карьеру в электронной музыке с 70-х годов, честно говорит об этом в фильме: «Это два шага вперед, один шаг назад. По сей день меня раздражает этот мужской парад, когда я включаю мою любимую радиостанцию». Чани произвела революцию в звучании американской рекламы, именно она изобрела звук пузырящегося электронного газа для бутылки кока-колы и стала первой женщиной, написавшей музыку к голливудскому фильму: комедии Джоэла Шумахера 1981 года «Невероятная уменьшающаяся женщина». «Я не знала тогда, что только через 14 лет появится еще одна женщина-композитор в Голливуде», — говорит она. «Мы жертвы повседневной системы, которая работает без осознания того, что мы вообще там»... Стоит признать, что многие записи женской электронной музыки, раздвинувшие границы музыкальных канонов, не стали известны массовой публике. Некоторые из самых удивительных произведений вообще получили внимание только сейчас. Несмотря на то, что все эти женщины пользовались в кругу академических композиторов большим авторитетом, их работы долгое время были достоянием очень узкого круга ценителей. «Хитов» в традиционном понимании у них (за исключением мисс Дербишир) не было, звучала их музыка крайне авангардно (сейчас их сочинения назвали бы экспериментальным эмбиентом, хотя записывались они задолго до того, как Брайан Ино придумал этот термин) и на пластинках издавалась редко. Все они были как бы в тени звезд вроде Пьера Шеффера, Мортона Суботника или Карлхайнца Штокхаузена. Полноценное признание пришло к ним уже в XXI веке с ростом интереса к авангардной электронике, электроакустике и модульным синтезаторам. К счастью, большая часть из этих уважаемых гранд-дам дожили до признания в добром здравии. Например, Беатрис Феррейра в свои 80+ активно гастролирует. Перечислять великих электронных композиторов, как известных, так и бесславных, можно бесконечно. Тем не менее мы знаем, что работы, созданные из искреннего интереса к музыкальной эволюции, могут кардинально поменять мир звука, даже если талантливые женщины, стоящие за революционными открытиями, все еще остаются за кулисами... Фильм «Электросестры». Trailer Часть I Часть II Часть ІV

The Gods made heavy metal And they saw that it was good… (Боги создали хэви-метал, И увидели они, что это хорошо…) Из песни Manowar «The Gods made Heavy Metal» Сегодня мы поговорим о неожиданной взаимосвязи таких, казалось бы, полярных музыкальных явлений, как классическая музыка и хэви-метал. А также о том, почему произведения мировой классики так популярны среди приверженцев одного из самых эпатажных жанров современного искусства. Вначале несколько слов о самом хэви-метал и его характерных чертах Не секрет, что за последние полвека метал-музыка стала уникальным феноменом, распространившимся далеко за пределы музыкального круга. Его особая эстетика, тематика песен, философия, имидж музыкантов и их поклонников в наше время остаются провоцирующим, но при этом вызывающим интерес ярким фактом культурной жизни. Для текстов метал-композиций часто характерны отвлеченность, обращение к аллегорическим, фантастическим темам, зачастую патетичность или уход от действительности. Метал-группы самых разных жанров также обращаются к истории, мифологии, литературе ужасов, оккультизму. Вместе с тем, немалая часть текстов обращается и к более традиционным для рок-музыки материям: личная жизнь, проблемы общества, политика, экология, насилие и войны. Можно сказать, что метал тесно связан с ницшеанской философией - подобно гениальному эксцентричному немецкому философу, многие металисты выступают за человеческую свободу и отвергают обывательский образ жизни, провозглашают культ сильной личности, идеализируют мужественных героев и бунтарей. Метал и религия Возможно, именно из-за неоднозначных песен и шокирующих сценических образов взаимоотношения тяжелой музыки и религии всегда были непростыми. Вызывающие тексты некоторых метал-групп часто раздражают консервативную общественность, в том числе, религиозных деятелей. В прессе периодически появляются статьи, обвиняющие метал в пропаганде сатанизма, суицида и насилия. В свою очередь, некоторые известные музыканты имеют ярко выраженную антирелигиозную позицию. В лирике таких групп, как Black Sabbath и Iron Maiden содержались упоминания дьявола, описания мистических ужасов, «чертовщины». Бывало, религиозные критики сравнивали рок-концерты с черными мессами. Однако сами музыканты, как правило, не являются членами каких-либо оккультных обществ и рассматривают мистику в своем творчестве не более как часть шоу. В то же время, существует немало примеров мирного сосуществования и даже взаимодействия религии и метала. Лютеранская церковь Финляндии, например, позволяет исполнять метал с христианскими текстами в храмах. Даже внутри такого экстремального жанра, как блэк-метал возник протестный поджанр христианского блэк-метала. В текстах песен и в интервью в симпатии к христианству признавались музыканты Dream Theater, Megadeth, Blind Guardian, Nightwish, Lacrimosa. Среди металистов встречается много верующих христиан. Известно, что музыка в значительной степени воздействует на человека. Она может выступать в качестве призыва, побуждать к действию, становиться лейтмотивом какого-либо общественного движения, объединять и направлять людей. Часто именно рок-группы выражают не только антирелигиозные, но и антиправительственные взгляды. Именно поэтому в некоторых странах с закрытыми консервативными обществами рок-музыка и особенно хэви-метал мало распространены и непопулярны, а в ряде стран даже официально запрещены. Так, все альбомы Metallica, прошлые или будущие, запрещены к выпуску в Иордании. Вызывающе антирелигиозная обложка альбома «Illusion of Christ» американской трэш-метал-группы Slayer, из-за массовых протестов христианских общин, привела к его запрету в Индии. В Малайзии полностью запрещен блэк-метал. В таких странах, как Иран, Саудовская Аравия, Монголия, Афганистан, КНДР рок-музыка и хэви-метал также фактически вне закона... Считается, что хэви-метал - это музыка меньшинства. По словам авторов документального фильма BBC об истории рок-музыки «Seven Ages of Rock», «Хэви-метал никогда не бывает модным, но никогда не выходит из моды». Так что до заката этого направления еще далеко. Металисты утверждают, что они «стремятся проткнуть фальшивый картонный очаг этого мира и выйти к подлинным смыслам и идеям». Они ищут Настоящего в мире подделок и клонов - настоящих мыслей, чувств, подлинной жизни. Они жаждут Правды. И находят ее в метале - в музыке и песнях. «Метал не обязательно агрессивен. Есть метал созерцательный, есть метал грустный, а есть метал буйный. Ни один жанр не ограничен в том, что он может выразить» (Джон Дарниэль, американский музыкант). «Дайте мне выбрать между властью и болью — я выберу боль» (Ронни Джеймс Дио, американский певец, автор песен и композитор). Ученые о метал-музыке Тем не менее, при всей провокативности и брутальности, можно сказать, триггерности этого жанра, ученые обнаружили много общих черт у фанатов тяжелого метала и ценителей классической музыки. К такому на первый взгляд парадоксальному выводу пришли исследователи из Университета Шотландии. Исследование проводилось в 2008 году сотрудниками Heriot-Watt University (Эдинбург). В ходе работы были проанализированы личности более чем 36 000 любителей музыки со всего мира. И результаты были поистине поразительны. Если не считать внешних и возрастных различий, основные характеристики личностей любителей хэви-метал и классики были практически идентичны. Представители обеих групп имели творческие наклонности и независимый характер, а также отличались замкнутостью. Подобно любителям классики, фанаты метала в той же мере одержимы своей музыкой. Глава кафедры прикладной психологии профессор Эдриан Норт, руководивший исследованием, говорит: «У большинства людей сложился неверный стереотип о том, что фаны хэви-метал обязательно должны обладать суицидальными наклонностями, что они представляют опасность для себя и общества. Но на самом деле они очень ранимы и чувствительны». И многие музыканты с этим согласны. Как сказала Судзука Накамото, японская вокалистка каваии-метал-группы «Babymetal»: « С самого начала я чувствовала, что Heavy Metal — это не только музыка, но и то, что вы чувствуете своим сердцем. Это музыка, которая помогает вам выразить свои эмоции». Кроме того, фанаты тяжелого метала - одни из самых счастливых людей-меломанов. Это показало исследование компании OnBuy (британского маркетплейса). Кстати, на первом месте в этом плане оказались любители джаза, которые « счастливы абсолютно » . Как насчет уровня интеллекта? Результаты экспериментов на эту тему неоднозначны. Одни ученые утверждают, что фанаты тяжелой музыки умны и уравновешены, а некоторые наоборот говорят об их зависимости, психических расстройствах, агрессии, раздражительности и даже суицидальных наклонностях. Они рассуждают примерно так: « Что творится в головах у этих людей, если им нравится подобная музыка?.. » Например, исследование специалистов Мельбурнского университета (Австралия) показало, что молодые люди, которые слушают тяжелую музыку, вгоняют себя в состояние депрессии. В Швеции даже был зафиксированный случай психологической зависимости от тяжелой музыки - мужчину признали инвалидом и выплачивали пенсию. Не понятно только, на лечение или на концерты любимых групп. А вот уже упомянутый профессор психологии Норт провел детальное исследование на тему того, влияют ли музыкальные вкусовые предпочтения на интеллект человека. Самыми умными оказались именно люди, которые любят тяжелую музыку: они опередили в том числе фанатов классики. Ученый полагает, что те и другие креативны и разумны, и в этом они очень похожи: «Дело в том, что обоим этим музыкальным направлениям - металу и классике - присуща определенная духовная составляющая. Эти два жанра очень драматичны». Металисты живут независимостью и свободой, не придерживаются стереотипов, а наоборот – ломают их. Согласно исследованию, опубликованному в американском журнале Plos One, было обнаружено, что в то время как чуткие люди предпочитают более мягкую расслабляющую музыку, - люди, стремящиеся осмысливать закономерности в мире, любят более сложную музыку в целом. О них говорят как о талантливых интеллектуалах, склонных к аналитическому мышлению. Углубляясь в различия между поклонниками и противниками тяжелой музыки, исследователи обнаружили, что люди, предпочитающие напряженную, мощную и неординарную музыку, проще принимают новый опыт и хуже признают чужой авторитет. Тем не менее, у некоторых наблюдается заниженная самооценка и ощущается потребность в осознании своей уникальности. Фронтмен американской группы Slipknot Кори Тэйлор утверждает, что существует множество доказательств того, что фаны метала умнее прочих: «Я могу привести вам результаты нескольких различных исследований, которые подтверждают, что люди с высоким уровнем интеллекта слушают тяжелую музыку во время учебы и работы, потому что считают ее стимулирующей, она помогает им в поиске правильных решений». Ну что же, вывод правильный. Его подтверждают такие группы, как Apocaliptica, Harp Twins, Mozart Heroes, 2Cellos, которые играют метал на классических инструментах. «Я думаю, что металисты — это умные люди, обладающие здоровой дозой самоиронии и хорошим чувством юмора. И это мне импонирует» (Туомас Холопайнен, финский рок-музыкант, основатель Nightwish). Недавние исследования показали, что металл – это музыка с «наивысшим интеллектом», а Black Sabbath лидируют в плане богатства словарного запаса. Так, компания Prodigy Education проанализировала тексты песен популярных исполнителей современности и прошлых десятилетий для выявления закономерностей в эмоциях и лексической сложности. Лексическое разнообразие — то есть количество уникальных слов, употребляемых музыкантом в своих песнях — помогло определить, какие исполнители и жанры имеют богатейший словарный запас. По результатам анализа, группа Black Sabbath признана самыми умными музыкантами по показателю лексического разнообразия их текстов — 52%. Среди музыкальных жанров первое место по этому критерию занимает метал (41%), за ним следуют рок и кантри (по 37%). В рамках жанра метал после Black Sabbath интеллектуальными исполнителями стали Slayer и Megadeth. Если рассматривать музыку по десятилетиям, наивысший уровень лексического многообразия имел песни 1970-х годов (38%), а самый низкий — 1990-х (29%). Хэви-метал и здоровье Недавно ученые признали классику хэви-метал лучшей музыкой для расслабления, положительно влияющей на здоровье своих поклонников. Турецкий медицинский центр Vera Clinic провел исследование, в котором участвовало примерно 1 500 добровольцев возрастом от 18 до 65 лет. Всех участников попросили слушать музыку, но плейлисты на музыкальном сервисе Spotify были разными. В ходе эксперимента слушателям измеряли кровяное давление и частоту сердцебиения. Результаты показали, что участники исследования прекрасно чувствовали себя, когда слушали хэви-метал: у 89% снизилось давление и успокоилось сердце. Также исследователи отметили, что тяжелый метал сделал людей более спокойными, снизил уровень тревожности. Доктор Омер Авланмыш (Ömer Avlanmış) объяснил, что, слушая «агрессивный» метал, человек успокаивается и получает возможность «прислушаться к себе и чувствам». Такое состояние, без сомнений, полезно. «Поп-хиты 1980-х могут вызвать у многих людей положительную ностальгию, а их веселое звучание — выброс эндорфинов и серотонина в мозг, усиливая чувство счастья и спокойствия. Что касается хэви-метал, я заметил, что злая музыка может помочь слушателям осознать свои чувства и, как следствие, привести к хорошему самочувствию», — прокомментировал доктор Авланмыш. А вот наименее подходящими для расслабления и возбуждающими нервную систему оказались жанры электронной музыки: техно, дабстеп, а также, как ни странно, классический медленный чилл-аут. Результаты исследования опубликовал британский журнал Mixmag. Несмотря на жестокие тексты некоторых песен, недавние изыскания показывают, что чувствительность к сценам насилия не зависит от жанровых предпочтений, и это опровергает мнение о негативных эффектах длительного увлечения тяжелой музыкой. Такая музыка снижает уровень агрессии и усиливает положительные эмоции у своих поклонников — таким образом она является здоровым и функциональным способом обработки негатива. Турецкий психолог Ширин Ачекен (Şirin Atçeken) объяснила, что метал позволяет человеку управлять гневом. Тяжелая музыка — это своего рода инструмент воздействия на негативные эмоции. Слушая метал, человек открывает в себе способность контролировать эмоции - именно «агрессия» в метале позволяет ему осознать, что музыка выражает его самого. Также Ачекен объяснила, что любители метала всегда найдут общий язык и поймут друг друга — метал объединяет. По мнению психолога, подобное не часто бывает с поп-музыкой и классикой. Сообщество металистов, по словам Ачекен, — это доброта, дружба, чувства, безопасность, идеи и, соответственно, позитив. Более того, метал помогает стать уверенней в себе и упрощает жизнь одиноких людей. Феномен хэви-метал психологи объясняют тем, что эмоциональная раскачка, которую получают слушатели тяжелой музыки, вызывает чувство экстаза. Преемственность этого жанра от экстатических обрядов древности и современности указывает на глубокую укорененность психологических потребностей человека в экстатических разрядках. И в этом плане слушание хэви-метал полезно. Некоторые исследователи также считают, что среди любителей рока и в частности метала много так называемых шизоидов. Люди с шизоидным расстройством часто замыкаются в себе, испытывают затруднения в общении и налаживании социальных связей, избегают эмоциональных привязанностей; они склонны к фантазиям и погружению в собственный внутренний мир. Для таких людей подобная музыка – это способ коммуникации и выражения своих интересов через внутреннюю агрессию. Такой вот легальный способ публичной манифестации своего Я. Кроме этого, глубокие социально-философские смыслы песен побуждают к размышлениям на вечные темы, к рефлексии; а это способствует проработке психологических проблем и повышению самооценки. Тяжелая музыка, к счастью, перестала считаться опасной. Совсем недавно музыканты еще судились с различными инстанциями и цензорами, которые могли найти угрозу обществу в любом слове, строчке и даже гитарном риффе. И речь зачастую шла не об экстремальных жанрах вроде дэт-метала, а всего лишь о безобидном веселом хард-роке. В наши дни не только рок перестал быть подозрительным, но и экстрим-метал оказался полезным. И тому, как мы уже поняли, нашлись научные подтверждения. Все вышесказанное означает, что теперь метал слушать не только можно, но и нужно — так рекомендуют врачи. 🙂 « Если бы хэви-металические группы правили миром, нам было бы намного лучше» (Брюс Дикинсон, британский рок-музыкант, фронтмен Iron Maiden). Самобытный творческий тандем классики и метала - Мы не можем тырить у Моцарта... - Уверен, он не будет возражать. Из воспоминаний Оззи Осборна Для кого-то данные понятия являются как минимум противоположными, если вообще вписываются в единую систему координат. Однако рок всегда вбирал в себя элементы самых различных музыкальных направлений, и классика, разумеется, не была исключением. Помимо того, что многие рок-композиции до сих пор основываются на гармониях, придуманных еще в эпоху барокко, некоторые рок-музыканты зачастую вдохновлялись великими классическими композиторами и открыто заимствовали для своих песен фрагменты из их произведений. К тому же, по наличию сильного игрового элемента, хэви-метал, так же как и классическая музыка, близок к театрально-зрелищным формам. Поэтому львиная доля академических произведений осовремениваются именно металическим звучанием. Безусловно, взаимосвязь метала и классики глобальна и неисчерпаема. Аллюзии на произведения классических композиторов, цитаты и заимствования у великих считаются хорошим тоном в мелодичном подразделении экстремального искусства. Плюс — как отдельный жанр — гитаристы-виртуозы, почитающие симфонические партитуры лучшим тренажером для своих искусных пальцев. Если бы классические композиторы жили в наше время, некоторые из них наверняка играли бы в рок- и хэви-метал-группах. В классике так же много импровизации и талантливых самоучек, как и в тяжелой музыке. Бах и американская рок-группа Van Halen похожи, несмотря на то, что одного из них преподают в музыкальных школах, а к музыке второго в 80-е годы прошлого столетия с подозрением относились общественные организации… Если говорить о «тяжелой классике» всерьез, то с чего начать? Перечень разножанровых обработок классической музыки поистине огромен. Перед вами список из двух десятков популярных композиций в стиле хэви-метал, рекомендуемых для ознакомления. На мой взгляд, получилось замечательно. Иоганн Пахельбель (1653—1706) Канон D-dur для 3-х скрипок и генерал-баса Исп. Marcin Jakubek Антонио Вивальди (1678—1741) Цикл концертов для скрипки с оркестром «Времена года ». «Зима». Часть I Исп. Chris Joao Иоганн Себастьян Бах (1685—1750) Сборник клавирных пьес «ХТК». Том I. Прелюдия № 2 c-moll Исп. Edgar Hira Иоганн Себастьян Бах (1685—1750) Сборник клавирных пьес «ХТК». Том I. Прелюдия № 6 d-moll Исп. EclipseOrchestra Иоганн Себастьян Бах (1685—1750) Концерт для клавесина с оркестром № 1 d-moll. Часть I Исп. ALLEGAEON Георг Фридрих Гендель (1685—1759) Сюита для клавесина № 7 g-moll. Пассакалия Исп. Marcin Jakubek Вольфганг Амадей Моцарт (1756—1791) Симфония № 25 g-moll. Часть I Исп. Marcin Jakubek Вольфганг Амадей Моцарт (1756—1791) Симфония № 40 g-moll. Часть I Исп. ACCEPT Вольфганг Амадей Моцарт (1756—1791) Месса «Реквием» d-moll. Часть VII « Lacrimosa » Исп. Evanescence Людвиг ван Бетховен (1770 —1827) Симфония № 5 c-moll. Часть I Исп. Yngwie Malmsteen Никколо Паганини (1782—1840) Каприс № 24 для скрипки соло a-moll Исп. Instru Mеtal Cover Фридерик Шопен (1810 —1849) Соната для ф-но № 2 b-moll. Часть III «Траурный марш» Исп. Ankhagram Рихард Вагнер (1813 —1883) Тетралогия «Кольцо нибелунга». Полет валькирий Исп. Marcin Jakubek Модест Мусоргский (1839 —1881) Симфоническая картина «Ночь на Лысой горе» MARDUK. Glorification Of The Black God Эдвард Григ (1843—1907) Сюита «Пер Гюнт». Композиция «В пещере горного короля» Исп. Apocalyptica Николай Римский-Корсаков (1844—1908) Опера «Сказка о царе Салтане». Оркестровая интермедия «Полет шмеля» Бразильский рок-гитарист Тьяго Делла Вега в 2008 году поставил рекорд самого быстрого исполнения «Полета шмеля» на гитаре — со скоростью 320 ударов в минуту. Он внесен в «Книгу рекордов Гиннеса» и пока не побит. Исп. Тьяго Делла Вега Джакомо Пуччини (1858—1924) Опера «Турандот». Ария Калафа « Nessun Dorma » Исп. MANOWAR Ян Сибелиус ( 1865—1957) Симфоническая поэма «Финляндия» Исп. Apocalyptica & Lauri Porra Густав Холст (1874—1934) Симфоническая сюита «Планеты». Часть I «Марс, вестник войны» Исп. Nile Николай Леонтович (1877—1921) Хоровая обработка украинской обрядовой песни «Щедрик» Исп. The Raven's stone Игорь Стравинский (1882—1971) Балет «Весна священная». Часть I «Поцелуй земли». Вступление Исп. Cameron Rasmussen Сергей Прокофьев (1891—1953) Балет «Ромео и Джульетта». Сцена № 13 «Танец рыцарей» Исп. Marcin Jakubek Карл Орф ( 1895—1982) Сценическая кантата «Carmina Burana». Часть I. Хоровой номер «O Fortuna» Исп. Therion Арам Хачатурян (1903—1978) Балет «Гаянэ». Действие IV. Танец с саблями Исп. Mekong Delta Можно ли считать хэви-метал искусством? Несомненно, доля метала в современной музыкальной жизни действительно весома. Этот жанр оказывает значительное влияние на другие виды творчества – на популярную музыку, кинематограф, анимацию, изобразительное искусство, видеоигры. На многих концертах можно увидеть потрясающие сценические инсталляции. Создать такие вещи, как, например, у Iron Maiden, – это просто высший пилотаж. К слову, в 2013 году в колледже английского города Ноттингема был утвержден новый факультативный учебный курс, который так и называется – «Heavy Metal». За два года обучения студенты должны получить навыки по ведению музыкального бизнеса, изучить историю метал-музыки, а также научиться сочинять песни и исполнять их в этом стиле. Вот и выходит, что метал – это серьезное искусство. Мы можем видеть основательное отношение к тяжелой музыке со стороны не только творческих людей - музыкантов, художников, кинорежиссеров, - но и педагогов, врачей и ученых. Интересные факты о хэви-метал 🎷 Кратчайшая песня в истории тяжелой музыки - это песня британской грайндкор-группы Napalm Death - You Suffer. Она длится 1.316 секунды: Napalm Death. You Suffer 🎷 Существует поджанр христианский метал, исполнители которого — верующие, воцерковленные христиане — исполняют песни о вере и Боге. Например, редким представителем христианского метала является отец Чезаре Боницци, итальянский монах-капуцин, исполняющий хэви-метал: Чезаре Боницци. V'AFFAnnate 🎷 Легендарный жест «коза » ввел в обиход вокалист «Black Sabbath» Ронни Джеймс Дио. Он показал этот жест со сцены во время концерта своим фанатам, которые моментально подхватили эту моду. Впоследствии ее переняли другие рок-группы и все любители тяжелой музыки; а жест, как и легендарная группа, остается в моде до сих пор. В древности этот знак использовался суеверными, чтобы отпугивать злых духов, но теперь в среде металистов он стал выражением одобрения и приветствия исполнителю. Музыка говорит с человеком на разных языках и доносит до нас общие истины - о любви, мире, всеобщем единстве - разными способами. Хэви-метал тому не исключение. «Хэви-метал — это универсальная энергия, это звук вулкана. Это рок, который потрясает землю. Где-то в нашем изначальном существе мы это понимаем»... Билли Корган, американский рок-музыкант __________________ При подготовке статьи использованы следующие работы: Цікаві факти про важку музику. Электронный ресурс //Цікаво знати. Світ цікавих фактів. – Режим доступу: https://cikavo-znaty.com/tsikavi-fakty-pro-vazhku-muzyku/ Yes, Listening to Metal Can Benefit Your Mental Health. Электронный ресурс //Psych Central. - 29 октября. - 2021. - Режим доступа: https://psychcentral.com/health/benefits-of-listening-to-metal-music?utm_source=ReadNext

Я вынимаю сякухати из рукава, Дую в нее, пока жду, Ветер сквозь сосны Разбрасывает цветы, как во сне. Как долго мне придется играть, Чтобы мое сердце успокоилось? - «Кангин сю», сборник поэтических произведений, XVI век История японской бамбуковой флейты сякухати восходит ко второй половине VII века, когда сякухати и другие музыкальные инструменты были привезены из Китая династии Тан (618–907 гг. н. э.), чтобы позднее стать частью японского придворного ансамбля. Эта флейта так полюбилась в стране восходящего солнца, что стала народным инструментом. Название флейты указывает на ее размеры: сяку переводится как «фут» (尺), хати означает цифру 8 (八). Одна целая восемь десятых фута в переводе на привычную нам меру длины составляет чуть больше полуметра (54,5 см). Существует около двадцати разновидностей сякухати. Флейта изготавливается из нижней части ствола бамбука. На инструменте можно продуцировать все 12 тонов хроматической гаммы, использовать разнообразную аппликатуру, частичное закрывание отверстия, контролируя угол, под которым инструмент помещается между губами и полостью рта. Имеет значение и угол среза трубки на том конце, что берется в рот, - это позволяет добиваться тончайших эффектов в интонации, недоступных западной флейте. Вместе с изысканнейшими изменениями интонации специальное передувание на самом конце мундштука дает красочный звуковой эффект - в виде шороха или шелеста. Конечно, основной характерный звук сякухати поражает мягкостью и густотой тембра. Для улучшения качества звучания мастера также осторожно покрывают изнутри бамбуковую трубку лаком. В соответствии с документом времен китайской династии Тан «Дзю Тан Сю» (旧唐書, яп. Кутодзё, «Древнейшая история Тан»), флейту со скосом наружного края изобрел человек по имени Лукун (呂才, яп. Рёсай) между 627 и 649 годами нашей эры. Сразу же после появления этой флейты в Японии ее наделили сакральными свойствами, считая, что такой прекрасный звук лучше выражает суть молитв. По преданию, на звуки сякухати спускались потанцевать небесные феи. Исторически доказано, что с начала XIII века на флейте играли простолюдины, а также исполнение на сякухати было связано с саругаку (народными драмами). Известно, что в начале XV века, по крайней мере, один из членов императорской семьи играл на этом инструменте, а также то, что сякухати начали использовать в придворном ансамбле. Примерно в это же время флейта вошла в арсенал монахов-пилигримов комусо (яп. 虚無僧 букв. «монахи пустоты»). Комусо были монахами дзэнской школы Фукэ, существовавшей в период XIII– XIX вв. Это были нищие странствующие монахи, собиравшие подаяние. Их меланхолическая музыка напоминала о бренности всего сущего. Примечательно, что в тот период в ряды комусо могли вступить представители любых сословий. Судзуки Харунобу Цветная гравюра «Куртизанка Мотоя, смотрящая на лицо комусо, отраженное в воде», XVIII век Отличительной чертой монахов была игра на бамбуковой флейте и большая шляпа тэнгай из тростника, полностью скрывавшая голову хозяина в знак отсутствия у него эго. К слову, монахам запрещалось много разговаривать. Например, на вопрос «куда вы идете?» он отвечал «повсюду и никуда». Комусо мог называть лишь свое имя в традиции и название храма школы. Если спрашивающий задавал другие вопросы, комусо отходил на несколько шагов назад и говорил: «Что вы можете спрашивать у того, кто состоит из пустоты, обернутой телом, и кто носит сякухати бесконечной Пустоты?» Легендарным основателем Фукэ считается китайский чань-буддийский монах Пу-Хуа (около 770–840 или 860 гг. н. э.). В Японии его называли Фукэ. Предания гласят, что Пу-Хуа был талантливым, прямым и изобретательным человеком, а также он был известен своим вызывающим поведением. Пу-Хуа ходил по улицам города с ручным колокольчиком, беспрестанно звонил в него и призывал всех к немедленному просветлению. Собственно, именно благодаря звуку этого колокольчика монах и просветлел. Говорят, что когда Пу-Хуа уже предчувствовал скорую смерть, он попросил положить его в гроб и принести к южным воротам города. Когда после смерти учителя его просьба была выполнена, и монахи открыли гроб для прощания, он оказался пустым! Только звук колокольчика гулко разносился в небе. Тогда один из учеников в память об учителе изготовил из бамбука флейту, чей звук очень был похож на колокольчик Пу-Хуа. Как повествует легенда, через время этот сакральный звук сумел повторить на своей полой флейте некий монах Чжан Бо, восприняв невыразимую словами преобразующую суть колокольчика, назвав его Кётаку, «Колокольчик Пустоты». Так и появилась пьеса «Колокольчик Пустоты», одна из самых древних известных мелодий: «Колокольчик Пустоты» Исп. А. Жилин Но обучить исполнению данной мелодии обычным путем оказалось невозможным. Она передавалась в процессе чаньской практики как тайна откровения «от сердца к сердцу». Чжан Бо передал открывшееся его сердцу тайное знание другому Чжану, тот - следующему. Через последовательный ряд, состоявший из шестнадцати Чжанов, мелодия пришла к некоему Чжан Цаню, жившему в XIII веке. Этот человек не был озабочен передачей сокровенной мелодии и предавался длительной сидячей медитации, время от времени переходя из храма в храм. В одном из них он повстречался с приехавшим в Китай японским монахом Какусином Хатто Дзэндзи (1207–1298) и неожиданно осуществил передачу мелодии. На этом завершалась, по-видимому, полностью придуманная автором китайская страница истории «Колокольчика Пустоты». Ученик Какусина Китику, путешествуя по стране, исполнял мелодию «Колокольчик Пустоты» возле каждого дома, мимо которого он проходил. Китику приснились еще две мелодии, обладающие духовной сущностью. Вместе они составили костяк канонического репертуара хонкёку («Главные мелодии»). Всего сохранилось 30–40 пьес этого стиля. Таким образом, классические пьесы сольного репертуара сякухати в жанре хонкёку стали, пожалуй, наиболее непосредственным музыкальным выражением философии, эстетики и практики дзэн-буддизма, что не могло не определить уникальность произведений этого жанра. С другой стороны, будучи непохожей ни на одну другую традицию в японской музыке, традиция хонкёку вобрала в себя в той или иной форме практически весь колоссальный теоретический и практический опыт, накопленный к тому времени японским музыкальным искусством… В те давние времена умелая игра на флейте считалась в школе Фукэ медитацией, путем к достижению просветления, и называлась суйдзэн. Практика суйдзэн (яп. 吹禅, букв. «духовой дзэн» или «медитация на выдувание») характеризуется переживанием эстетических ощущений. Тем самым подчеркивается невозможность вербальной передачи неконцептуального опыта просветления, для выражения и передачи которого более адекватны мелодии сякухати. Частое повторение одного и того же звука имитирует звучание колокольчика. Для начинающего комусо флейта сякухати являлась воплощением срединного пути. Для ученика это было не праздное музицирование, а духовная практика. Музыкальный инструмент не издавал слишком тихие или слишком громкие звуки и в то же время отображал множество нюансов разных тонов. Долгие звуки флейты требовали сосредоточения дыхания и чистого сознания. Тончайшее модулирование мелодии, согласно учению школы, показывало то, насколько адепт смог постичь состояние не-двойственности и соединить себя со Вселенной. Звуки сякухати просты, красивы и располагают к спокойному медитативному состоянию. По сути, эти звуки – имитация трансцендентного звука колокольчика. Считалось, что посредством игры на флейте сякухати монах может достичь самореализации, причем, чем выше мастерство играющего, тем большей степени самореализации он достигает. Дыхание музыканта считалось с мелодией единым целым. Невнимательная игра «икинуки» («пропуск дыхания») сигнализировала о несовершенстве практики, в то же время свободный характер игры и импровизация не считались ошибками. Флейты бамбуковой голос Слышу из дальнего леса, Ветер влюбился, должно быть… - Хатори Хасо (Пер. Д. Румата) Новый этап в формировании традиции сакральной флейты связан с одной из самых выдающихся личностей периода Муромати Иккю Содзюном (1394- 1481). Настоятель крупнейшего столичного храма Дайтокудзи, и, кроме того, поэт, живописец, каллиграф, религиозный реформатор и эксцентричный философ, он оказал воздействие практически на все области культурной жизни своего времени: от чайной церемонии и дзэнского сада до театра Но и музыки сякухати. Иккю придавал важное значение звуку, с помощью которого, как он указывал, пробуждалось сознание человека. В собрании стихов, написанных в классическом китайском стиле «Кёунсю» («Собрание безумных облаков»), пронизанном образами звука и музыки сякухати, философией звука как средства повышения осознанности, Иккю пишет о сякухати как о чистом голосе Мироздания: «Играя на сякухати, видишь невидимые сферы, во всей вселенной только одна песня». Часто преподобный Иккю Содзюн сравнивал игру на сякухати со звуковой атмосферой чайной церемонии. Он говорил, что шум закипающей воды в котелке, постукивание венчика при взбивании чая, бульканье воды - все это призвано создавать ощущение гармонии, чистоты, почтения и тишины. Та же атмосфера сопутствовала и игре на сякухати, когда человеческое дыхание из глубины души, проходя через простую бамбуковую трубку, становилось дыханием самой жизни. При этом дзэнскому сознанию, которое стремилось к достижению не-двойственности восприятия, в принципе противоречило разделение мира звуков на музыкальные и немузыкальные, подобно тому как во время чайной церемонии все звуковое окружение образует совершенную по красоте симфонию. «Хотя я думал, что сякухати подруга только на одну ночь, Она оставалась моей подругой много ночей до старости» (Иккю). Кстати, именно Иккю, размышлявший о пробуждающей сознание универсальной музыке сякухати, ввел в японскую литературу имя китайского монаха Пу-Хуа, достигшего просветления благодаря вслушиванию в звук маленького ручного колокольчика и позднее соотнесенного с первоистоком сакральной традиции этого инструмента. Таким образом, звук флейты сякухати был избран дзэнскими монахами как одно из наилучших средств для медитации. Вообще, считалось, что звучание музыкальных инструментов, и в частности бамбуковой флейты, передавало живые голоса мира, природы. В представлении монахов дзэн и сами инструменты, и все, что с ними связано (происхождение, детали конструкции, исполнительские традиции) были множественными нитями сплетены с другими элементами мироздания. Все эти детали несли в себе многомерную символику… XVII век стал новым этапом в истории сакральной флейты. Игра на ней постепенно вошла в официальную дзэнскую практику. Представители школы получили монопольное право на использование данной флейты и свободное перемещение по всей территории Японии, что было недоступно простым гражданам. Как уже отмечалось, в дзэне Фукэ в целом делался упор на паломничество, и его приверженцами были в основном миряне, а не священники. Хотя во времена периода Эдо (1603–1868) в ряды послушников Фукэ вступали и ронины. Статус комусо начал приобретать двусмысленный характер. За антуражем религиозной аскезы стало скрываться пособничество властям и деятельность в качестве шпионов-осведомителей. Как уже было сказано, в ряды комусо стали приниматься представители исключительно высшего сословия — самураи. Согласно традиции, самурай, решивший уйти от мирских дел, мог прийти в храм, отдать свой меч и взамен получить флейту и приступить к духовной практике. При этом новообращенные монахи сохраняли свои боевые навыки, используя для обороны ту самую флейту. Так что сякухати в то время можно было назвать музыкальным оружием странствующих монахов, а сама школа получила неприятный эпитет «сборища сорвиголов». В тот же период происходит изменение конструкции музыкального инструмента в части значительного утолщения и появления характерного раструба: Сякухати оставалась исключительно монашеским предметом вплоть до 1847 года, когда вступил в силу указ о либерализации инструмента, выразившейся в лишении Фукэ монополии на использование флейты. Изданию такого указа отчасти способствовали и сами монахи, ставшие исполнять светскую музыку, которая формально оставалась запрещенной. Фукэ была закрыта декларацией правительства в 1871 году, во время Революции Мэйдзи. Члены школы стали светскими музыкантами. На сегодняшний день существует лишь несколько монахов, представляющих данную школу. В XX веке сякухати стала своей для практически всех музыкальных видов и жанров – от японской классической и народной музыки до джаза. За пределами Японии она стала особенно популярна в США, Германии, России, Австралии. Полюбилась сякухати и авангарду: одна из пьес американского композитора Джона Кейджа (1912–1992) под названием «Рёандзи» (Ryoanji) навеяна не только знаменитым киотским Садом Камней, но и гипнотическими звуками сякухати. Джон Кейдж «Рёандзи» Интересна нотация сякухати. Это традиционный метод записи мелодии в стиле табулатур. Вместо нот – аннотации, где иероглифами записаны множественные аппликатурные позиции, приводящие к различным тембрам для данной высоты звука, и микротональные переходы между полутонами. Существует ряд систем записи музыки сякухати, большинство из которых основаны на системах rotsure (ロ ツ レ) и fuho-u (フ ホ ウ). Традиционная сольная музыка сякухати передается как полу-устная традиция; нотация часто используется как мнемонический прием. Однако основной упор делается на отношения «учитель-ученик». Письменные источники считаются малоценными без опыта живой традиции реального обучения в школе. Другими словами, в нотах для сякухати знаками написано только то, что надо сделать на флейте. Например: закройте все отверстия, потом откройте два нижних, опустите голову и закройте все отверстия кроме нижнего отверстия, нижнее отверстие прикройте наполовину. Обозначения японцы взяли из своей азбуки. Трудно говорить и о наличии фиксированной формы в композициях для сякухати. Это скорее свободно выстроенные в ряд мелодические попевки, свободно перебираемые по желанию исполнителя. Весьма характерным признаком этой музыки является свобода ритма. Как известно, европейская система записи музыки не единственная в мире. Самый главный вопрос при записи сякухати для игры в ансамбле - это строй. Традиционно в японской музыке нет западного понятия о темперированном строе. Более того, в традиционной японской музыке нет и привычных нам названий нот - до, ре, ми и так далее. Для каждого инструмента используется своя, разная система обозначений звуков. Например, зная и понимая ноты для сякухати, никогда не поймешь ноты для других японских музыкальных инструментов. Обычно музыканты придерживаются европейской темперации и европейской системы при игре на сякухати в ансамбле с традиционными европейскими инструментами. При исполнении монашеской, медитативной музыки ритм не фиксируется вообще, а в ансамбле ритм написан точками рядом с каждым аппликатурным положением. Если надо сделать какие-то вибрации на сякухати, то это тоже обозначено графически: например, двигать головой из стороны в сторону, как будто исполнитель говорит «нет». Тоново-интонационная структура пьес хонкёку представляется одной из наиболее сложно организованных систем в мировой музыкальной культуре. Особенную сложность для исследования создает то обстоятельство, что дзэнский тип сознания, с одной стороны, не привязан ни к одной из музыкально-теоретических систем, а с другой стороны, открыт для восприятия любого музыкального явления. То есть он обусловил создание практически в каждой композиции по сути дела индивидуальной звуковой системы, переплавлявшей различные принципы тоновой организации в качественно новое единство. Знаменитые мастера сякухати Одна из интереснейших разновидностей японской бамбуковой флейты сякухати – это флейта с названием «кётаку» (kyotaku 虚鐸 – «колокольчик пустоты»). Мы уже знаем, что в древности это была бамбуковая флейта династии Тан, сделанная для имитации звука колокольчика нищих монахов. В наше же время – это флейта, возрожденная мастером и исполнителем Коку Нисимурой (1915–2002), которая отличается от других характерным внутренним глубоким звуком. Основатель японской школы «Кётаку» традиции бамбуковых флейт кётаку сэнсэй Коку Нисимура 西村 虚空 обладал черным поясом и шестым даном Окинава Каратэ, черным поясом и третьим даном Кэндо. Кэндо «Путь меча» — это современное искусство фехтования, ведущее свою историю от традиционных самурайских техник владения мечом «кэндзюцу» 剣術. Коку Нисимура посвятил свою жизнь непрерывному постижению духовной сущности бытия. В 28 лет он примкнул к школе странствующих монахов комусо. Его монашеское имя Кётику Тани стало основой для названия созданной им длинной флейты «кётаку» и общины «Тани» монахов дзэн-буддизма, что объединила монахов, использующих звучание длинных флейт в своей практике медитации. Коку Нисимура обрел последователей из многих стран мира и изготовил свыше двух тысяч флейт для своих учеников. Известность Коку Нисимуры в качестве духовного Учителя привела его на пост Почетного директора ассоциации буддистов «Рё-ан» в Китае. Композиции Коку Нисимура отражают его глубокое понимание и многолетний опыт постижения бамбуковой флейты кётаку, на которой он играл более 50 лет: Известен также величайший японский мастер сякухати Ватадзуми Досо Роси 海童道宗祖 (1911–1992). Он считал, что требуется еще до начала занятий отказаться от мысли стать великим музыкантом. Ему понадобилось более 50 лет постоянных упражнений, чтобы выработать подходящий ему способ дыхания и свой собственный стиль игры. Первое и самое главное правило последователя дзэн: тот, кто мнит себя мастером, мастером не является. То есть как бы далеко практикующий ни зашел, он должен помнить: предела совершенству нет. Даже высшие мастера дзэн говорят себе: «ми дзай» — «еще не все»... Мастерство игры Ватадзуми Досо базировалось прежде всего на психофизической дисциплине, связанной с практикой дыхания дзэн и боевыми искусствами. Ватадзуми Досо Роси не оставил после себя ни одного ученика, который мог бы считаться в полной мере наследником его стиля и мог бы повторить его исполнение. Хотя отдельные характерные особенности несомненно прослеживаются у некоторых мастеров. Школа сякухати Ватадзуми Досо Роси получила всемирное признание и название «Путь Ватадзуми». Суть философского пути Ватадзуми Досо Роси, который всегда слыл «мятежным монахом», заключалась в том, что он всегда с усмешкой относился к любой стандартизации или канонизированию стилей исполнения. Он говорил: «Когда Вы играете на сякухати, то вкладываете в ее звук свое понимание жизни и свою собственную жизненную силу. Через сякухати Вы выражаете свой собственный звук, звук самого себя. Таким образом, можно сказать, что в практике сякухати важны только Вы, Ваш дух, Ваша жизненная сила и Ваше дыхание. Они гораздо важнее красоты звучания сякухати… Хорошо, что вы все глубоко увлечены музыкой. Но есть что-то более глубокое, и если Вы пойдете глубже, к источнику, где создается музыка, Вы найдете что-то еще более интересное. В источнике создается индивидуальная музыка каждого»... Как известно, дзэн-буддизм - одно из наиболее чуждых европейскому рациональному уму религиозных течений. Тот, кто хочет прийти к просветлению, не может сделать это через вдумчивое чтение трактатов и даже постоянное самосовершенствование. Для этого необходимо выйти за рамки дуалистической логики. В помощь ученику и служат утонченные звуки бамбуковой флейты. Чтоб «выжать» из такого инструмента хоть один звук, нужно практиковаться долгие месяцы. У каждого мастера звуковая палитра совершенно различна и несет на себе неповторимый отпечаток исполнительской индивидуальности. Однако следует отметить, что при столь изощренной дифференцированности слухового восприятия, необходимой для исполнения и слушания музыки сякухати, весь звучащий комплекс осознается как неделимое целое, так же как именно не-двойственность восприятия мира, согласно буддийским представлениям, наделяет человека знанием всех вещей. Эта флейта имитирует природные звуки - не зря же ее звук называют «шум ветра в соснах». Так что все, что нужно делать на флейте, нарисовано, а какой будет звук – зависит только от исполнителя. В этом заключается известный на Востоке принцип признания определяющей роли единого звука - звука, взятого отдельно. Среди учеников популярны изречения «один звук - один Будда» или «двух одинаковых звуков нет, всегда он разный». Главное, исполнитель должен держать ум в унисон с Пустотой, его пальцы и губы должны стать послушными духу предмета… Как уже упоминалось, на Востоке общепризнанная практика – когда музыкант обозначает мелодию лишь приблизительно и обучается музыке не чтением по нотам, а слушая исполнение учителя. Обучение на слух позволяет ему достигать редкой изысканности. Японская классическая музыка была безымянной и передавалась почти в неизменном виде из поколения в поколение. Ее главная особенность - это непривязанность к внешнему знаку: отсутствие нот, свобода волеизлияния. Музыканты не разделяли и не собирали части в целое, как в европейской традиции, а музыкальный образ разрастался во внешний мир из одной точки, из единого звука, или, как говорится в древнейшем китайском музыкальном трактате «Юэ цзи», «из сердца человека» — в соответствии с моноцентрической моделью. В западном понимании музыка это композиция из разных звуков, но согласно философии сякухати каждый отдельный звук, каждая отдельная нота уже самодостаточна и может таить в себе музыку всей Вселенной. Как сказал древнекитайский философ Лао-цзы, великая музыка беззвучна. Это трансцендентная музыка, которая живет в сознании человека. В связи с этим большое значение в исполнительском искусстве на флейте имеет пауза. Когда слышно дыхание, но звук не выходит. Если в европейской музыке пауза готовит звук, обрамляет и подчеркивает его, то здесь, наоборот, звуки подаются небольшими порциями и подготавливают восприятие тишины. Один мастер игры на сякухати говорил: «Никогда не открывай рта». Как проникнуть в суть исполняемой музыки? В духе всей дзэнской философии - самому стать музыкой. Этот метод заключается в том, чтобы изучить музыку духовно, с умом, тщательно очищенным от его субъективного, сосредоточенного на себе содержания. Посредством этого человек, созерцающий предмет, перестает быть человеком вне предмета и сам преображается в него... Истинная Музыка - это как дзэн. Как Колокольчик Пустоты. Она просто есть, и ты принимаешь Ее как таковость… Исп. Komuso Hocchiku __________________ При подготовке статьи использованы следующие работы: 1. А. Ивашин. Комусо «монахи пустоты»: Музыкальная медитация «Суйдзэн» [Электронный ресурс] //Клуб сякухати «Звук Дзен» - 2019. - 30 июня. - Режим доступа: https://www.shakuhachiclub.ru/blog/2019/6/30/- 2. Сякухати - музыкальное оружие странствующих монахов [Электронный ресурс] //Познавательный журнал "Енот" - 2020. - 11 мая. - Режим доступа: https://udachnyj-enot.com.ua/syakuhati-muzykalnoe-oruzhie-stranstvuyushhih-monahov/

Нейроэстетика (раздел эмпирической эстетики) – это учение о нейрологических принципах создания и анализа произведений искусства, она объясняет эстетический опыт на уровне нервной системы. Ученые давно занимаются изучением влияния музыки на психику человека, но однозначного ответа на вопрос, почему мы любим слушать музыку, пока нет. За подсказками ученые обратились к исследованию мозга современного человека. Известно, что одни из самых сильных явлений, к которым приводит прослушивание музыки, - это мурашки и легкая дрожь. Ощущение, которое также именуется как eargasm или «музыкальный озноб», испытывают около 50% людей (и 90% музыкантов), но спутать его с чем-то другим довольно сложно. Обычно его описывают следующим образом: волосы на затылке и руках приподнимаются, по телу прокатывает волна нервных импульсов от копчика до затылка, приводя к «тиканью» в голове и в туловище, а иногда и к легким конвульсиям. При этом зрачки немного расширяются, температура тела незначительно повышается, дыхание учащается. Eargasm - явление непроизвольное. Вы не можете испытать его в отсутствие музыкального триггера, и большинство людей утверждают, что это ощущение невозможно контролировать. Мурашки начинаются именно тогда, когда в музыке наступает внезапное изменение, например, вступает вокалист, резко меняются гармонии или происходит затишье. В ходе исследования было обнаружено, что музыка вызывает высвобождение дофамина, нейромедиатора, участвующего в системе поощрения у людей и животных. Гормон удовольствия вырабатывается, например, при потреблении вкусной еды или во время занятий сексом. Дофамин связан с эволюционно древним отделом нашего мозга, который появился задолго до нашего относительно молодого сознания. Почему вещество вырабатывается из-за пищи и секса, более-менее понятно - это помогает организму выживать и размножаться. Но почему биологическая система поощрения активизируется при звуках музыки - вопрос сложный. Как выяснилось, максимальный пик выработки дофамина приходится на несколько секунд до кульминационного момента песни. И чем дольше музыканты дразнят нас ожиданием дропа (от англ. – бросать что-либо), устойчивого аккорда или эйфорического соло, тем сильнее происходит выброс дофамина. Так называемое полосатое тело в мозге (или стриатум), анатомическая структура, отвечающая за систему вознаграждения, «вздыхает» от удовлетворения… Похожий эффект на человека оказывают также азартные игры и наркотические вещества. Существуют и альтернативные теории. Невролог Яак Панксепп, например, обнаружил, что грустная музыка вызывает мурашки чаще, чем радостная. Он утверждает, что меланхоличные мелодии активизируют механизм, который в древности помогал нашим предкам справляться со стрессами, вызванными разлукой с близкими. Именно поэтому лиричные песни заставляют нас чувствовать ностальгию или впадать в задумчивость, но в то же время поддерживают в эмоциональном плане. Согласно другой теории, миндалевидное тело в мозге, которое обрабатывает эмоции, также реагирует на музыку. Мрачные мелодии могут активировать реакцию страха в миндалине, от чего по телу пробегают мурашки, а волосы встают дыбом. Когда это происходит, мозг быстро анализирует, есть ли какая-либо реальная угроза поблизости, и, когда он осознает, что никакой опасности нет, его окатывает волна положительных эмоций. Личность человека также играет роль в его восприятии музыки. Ученые обнаружили, что люди, которые более открыты для новых впечатлений, чаще испытывают «музыкальную дрожь»… Источник

В книге «Тайная сила музыки» британский писатель Дэвид Тейм (род. в 1953) утверждает, что нет ни одной функции в человеческом теле, на которую не оказывала бы влияния музыка. Исследования показывают, что музыка воздействует на пищеварение, внутреннюю секрецию, кровообращение, питание и дыхание, деятельность сердечно-сосудистой, эндокринной и нервной систем, а также мозга. Подобранные музыкальными терапевтами мелодии могут не только улучшать настроение и самочувствие, но и повышать внимание, работоспособность, стимулировать мыслительную и физическую деятельность... Музыка действует на тело двумя различными путями: прямое воздействие, то есть влияние звука на клетки и органы; и косвенное – через воздействие на эмоции, желания и чувства, которые, в свою очередь, влияют на множество процессов в теле. Человек является в основе своей ритмическим существом. Дыхание, сердцебиение, речь, походка и тому подобное - все создают некоторую часть объединенного ряда ритмов, больших и малых, каким и является человек. Даже полушария мозга находятся в состоянии постоянной ритмической активности. «Звук и ритм - фундаментальные понятия и основа мироздания. Они представляют собой универсальную могущественную невидимую силу, способную вызывать как благоприятные (радость, вдохновение, исцеление, расслабление, умиротворение ...), так и разрушительные (раздражение, дезориентация, угнетение, опустошение, заболевание и даже гибель) изменения». Когда звуковые волны проникают в тело человека, в его клетках возникают симпатические колебания. Высокое содержание в тканях воды помогает передавать звук. Общий механический эффект при этом можно сравнить с глубоким массажем на атомном и молекулярном уровнях. Классические ритмы 4/4, 2/4, 3/4, 6/8 ... соответствуют этим формулам. Музыкальные стили, использующие эти ритмы, содействуют жизненным процессам, восстановлению порядка, развитию. Произведения музыки, которые искажают звук или не сохраняют эти ритмы (искаженная музыка), постепенно разрушают «настройку» тонкого и сложного «инструмента», которым является человек, приближая его к смерти духовной (деградации) и физической. Влияние музыки не ограничивается психоэмоциональным воздействием. В результате многочисленных экспериментов удалось установить, что музыка способна проникать в организм не только через орган слуха, но и через кожу! Ведь музыка имеет волновую природу, а в коже находятся виброрецепторы, воспринимающие звуковые волны в широком диапазоне. При воздействии на виброрецепторы звуковых волн определенной частоты « запускается», в частности, противоболевая система, благодаря чему у слушающего музыку человека исчезают или ослабевают болевые ощущения. Громкие звуки, наоборот, убивают в ушах волосковые клетки, которые передают информацию о звуковых колебаниях в головной мозг. Кстати, у людей 70% неврозов возникают именно из-за шума. Длительное звуковое давление ведет к нарушению логики и неуравновешенности. Те, кто живут рядом с оживленными автомагистралями, часто страдают заболеваниями сердечно-сосудистой системы, гипертонией, расстройствами пищеварения. Порог звуковой опасности составляет 80 дБ, звук работающего пылесоса - 85 дБ, уровень боли - 120, рев взлетающего самолета - 150, смертельный уровень - 180 дБ. Ученые провели недавно исследование наиболее агрессивных образцов рок- и поп-музыки: семиклассники после 10-минутного прослушивания рок-композиций временно забывали таблицу умножения. Находящиеся в концертных залах слушатели не смогли ответить на вопросы: «Как вас зовут?», «Где вы находитесь?», «Какой теперь год?». Томас Верни (род. в 1936), выдающийся американский пренатальный психолог, доктор медицинских наук и писатель, отмечает в своей книге « Скрытая жизнь нерожденного ребенка», что, как исследование показало, агрессивная рок-музыка побуждает ребенка неистово толкаться в чреве матери. Было открыто, что рок-музыка создает некоторый тип статического электричества, которое изменяет сердечный ритм матери. «Эта музыка не является синхронной с человеческим сердцебиением». Он также отметил, что 3/4-ной размер музыки вальсов наиболее близок сердцебиению людей, и поэтому создает чувство гармонии внутри человеческого существа. Доктор Верни также сказал: когда звучит музыка Моцарта или Вивальди, матери утверждают, что их дети внутри успокаиваются, меньше ударяют ножками, и их сердечный ритм становится ровнее, чем обычно. Таким образом, гармоничная музыка восстанавливает слаженность всех процессов, возвращая душевное равновесие. Как показали эксперименты, особенно сильное оздоровительное воздействие на психическое и физическое состояние больных оказывает звучание струнных инструментов (прежде всего скрипка, на последнем месте - гитара) и фортепиано. Такая музыка способствует нормализации артериального давления, уменьшает болевые ощущения, укрепляет волю больного, регулирует работу сердца...

Восприятие музыки можно назвать считыванием рисунка слышимой информации. И хотя музыка известна как «язык эмоций», источники воздействия музыки на психологическое состояние слушателей все еще неясны. У музыки есть удивительная способность кодировать чувственную жизнь людей в самых тончайших деталях. Но науке не известно, что именно дает этому искусству власть над нашим психологическим состоянием. Ведь в музыке все абстрактно: в ней нет строго определенных единиц информации, присущих словам и видимым образам. Именно отсутствие определенности (символической репрезентации) усложняет исследование восприятия эмоций в музыке. Психология музыкальных предпочтений пытается по-своему ответить на этот вопрос. Под психологией музыкальных предпочтений понимаются «психологические факторы, которые определяют различные музыкальные предпочтения». Большинство людей в том или ином виде слушают музыку каждый день, и музыка влияет на людей разными способами, начиная с управления эмоциями и до когнитивного развития (то есть развития всех видов мыслительных процессов - восприятия, памяти, формирования понятий, решения задач, воображения и логики). Музыка также обеспечивает возможность самовыражения. Одной из самых популярных ныне моделей психологических черт человека считается «Большая пятерка» , которая утверждает, что существуют пять основных черт, определяющих характер человека: экстраверсия, доброжелательность, сознательность, невротизм и открытость опыту. Такую модель часто используют для предсказания развития определенных жизненных показателей (от риска психических расстройств до величины дохода). И многочисленные исследования, использовавшие модель «Большой пятерки», показывают, что черты характера действительно влияют на музыкальные предпочтения. Открытость опыту Из всех черт характера открытость опыту, как показали исследования, оказывает самый большой эффект на жанровые предпочтения. Люди, имеющие высокий показатель по открытости опыту, в большинстве своем предпочитают более сложную и разнообразную музыку, такую как классическая музыка, джаз, эклектика . Одной из граней открытости опыту является эстетичность, поэтому исследователи обычно предполагают, что будет высокая положительная корреляция (или взаимосвязь) между открытостью и предпочтением сложной музыки. Люди, имеющие высокие показатели по открытости, также обычно высоко оценивают собственные умственные способности. Это могло бы также объяснить, почему эта группа людей любит сложную классическую музыку и джаз. Одно из исследований, изучающее как черты характера влияют на эмоции, вызываемые музыкой, заключает, что из всех черт «Большой пятерки», открытость опыту больше всего предполагает сильные эмоциональные реакции на грустную и медленную музыку. Самые частые эмоции, вызываемые грустной музыкой, — это ностальгия, умиротворенность и восхищение. Открытость опыту положительно коррелировала со всеми этими эмоциями. Также важным качеством для открытых опыту людей оказалась новизна в музыке. Экстраверсия Экстраверсия — другой хороший показатель жанровых предпочтений в музыке. Она также предсказывает, как люди будут использовать музыку. Люди, имеющие высокий показатель экстравертности, обычно предпочитают счастливую «социальную» музыку, такую как поп, хип-хоп, рэп, и электронную музыку . Кроме того, экстраверты слушают музыку чаще интровертов и чаще используют музыку как фон. Доброжелательность Хотя доброжелательность мало влияет на жанровые предпочтения, она хорошо предсказывает интенсивность музыкальных эмоций, как положительных, так и отрицательных. Те, кто имеет высокий показатель по доброжелательности, обычно испытывают более сильные эмоции от музыки. Нейротизм Нейротизм (или эмоциональная неустойчивость, тревожность) плохо предсказывает жанровые предпочтения, но он может предсказать, как люди используют музыку. Люди с высоким нейротизмом часто используют музыку для эмоциональной регуляции, и что, возможно, связано с предыдущим, они испытывают более сильные эмоции от грустной музыки. Популярным стереотипом является связь музыкального вкуса с уровнем интеллектуального развития . Многие считают, что умные люди слушают только классику, а попса и рэп — любимая музыка людей простых и менее образованных. Но так ли это, и есть ли у этого стереотипа научная основа? Мы знаем, что музыка — часть нашей идентичности, и многие считают, что любимая музыка может многое сказать об их характере. В Университете Техаса провели исследование, в рамках которого попытались найти корреляцию между любимыми музыкальными жанрами и чертами характера респондентов. Студенты прошли несколько тестов — на музыкальные предпочтения, тип личности и уровень IQ . Потом психологи сравнили результаты тестов и нашли некоторые взаимосвязи между результатами. Всего они выделили четыре группы (в более поздних версиях теста появилась и пятая группа): 1. Блюз, классическая музыка, фолк, джаз 2. Альтернатива, хеви-метал, рок 3. Кантри, поп, религиозная музыка, саундтреки 4. Электроника, хип-хоп, рэп, соул Музыку из первой группы любят «сложные» люди, которые склонны к рефлексии: либералы, интеллигенты, не очень спортивные, но открытые новому опыту. Вторую группу предпочитают «напористые и бунтующие» натуры — у них много общего с предыдущей группой, но они более спортивны и не любят казаться умнее всех. В третьей группе — оптимисты и экстраверты, более добросовестные и склонные соглашаться с другими. Они видят себя спортивными, богатыми, красивыми и политически консервативными. Эта группа менее всего склонна к депрессии, но и результаты теста IQ у нее ниже, чем у всех остальных. Музыку из четвертой группы предпочитают энергичные и ритмичные люди, которые разделяют многие представления респондентов из третьей группы, отличаются отсутствием консерватизма, более высоким уровнем дохода и IQ. Интересно, что представители последней группы менее всего склонны к эмоциональным порывам и предпочитают не прислушиваться к своим чувствам. Похожее исследование провели в Университете Хериот-Ватт, Эдинбург. Ученые попросили 36 тысяч человек оценить множество музыкальных стилей и пройти личностный тест. Оказалось, что поп-музыку любят «честные и не очень креативные», у фанатов рэпа высокая самооценка, а любители хэви-метал — нежные, но недостаточно уверенные в себе люди. Инди предпочитают «не очень трудолюбивые интроверты», а джаз и классическую музыку — люди с высоким интеллектом и самооценкой. Личностные тесты — не единственная метрика. Есть другая группа исследований, где используются когнитивные тесты — они позволяют оценить стиль мышления человека по шкале от чисто эмпатического до чисто систематического. Когнитивный стиль — это психологический термин, обозначающий устойчивые характеристики мышления, восприятия и запоминания информации людьми, а также предпочитаемый способ решения проблем. Теория «эмпатии — систематизации» кембриджского психолога Саймона Барона-Коэна утверждает, что главными переменными в формировании когнитивного стиля и прочих личностных особенностей являются такие черты, как склонность к эмпатии (способность определять и понимать чувства, настроение и мысли других людей, и реагировать в соответствии с ними) и систематизации (способность находить закономерности, причинно-следственные связи, классифицировать и так далее). Другими словами, первые хотят и умеют понимать чувства и эмоции других людей. Вторые склонны искать паттерны (шаблоны) поведения и анализировать системы отношений. Люди с преобладанием эмпатии скорее выбирают профессии, связанные с общением с людьми, а «систематики» становятся программистами, аналитиками данных, бухгалтерами, учеными. Таким образом, психологи из Кембриджского университета обнаружили, что музыкальные вкусы людей также определяются их когнитивным стилем. С помощью приложения myPersonality Facebook app ученые привлекли для исследования более 4 тысяч добровольцев. Каждый из них прошел онлайн несколько психологических опросников, включая Empathy Quotient (EQ) and Systemizing Quotient (SQ), разработанные Бароном-Коэном, и узнали свой тип мышления. На основании данных психологического тестирования испытуемых разбили на три группы: люди с преобладанием эмпатии, люди с преобладанием систематизации и смешанный (сбалансированный) тип. На втором этапе каждому испытуемому дали прослушать и ранжировать по шкале «очень нравится - совсем не нравится» 50 музыкальных фрагментов. Они были взяты из специальной библиотеки музыкальных образцов и представляли 26 музыкальных жанров и субжанров так, чтобы исключить у испытуемых какие-либо личные или культурные ассоциации с мелодиями. Выяснилось, что люди с преобладанием эмпатии, (то есть те, кто уделяет много внимания эмоциональному фону общения, а не только его сути) предпочитают мягкую, непритязательную, плавную, эмоционально насыщенную музыку (в большей степени с печальными и грустными мотивами) таких жанров, как софт-рок, R&B, авторская песня, романсы, кантри, фолк, электронику, латино-американскую музыку, эйсид-джаз и евро-поп, классический джаз. Однако очень не любят тяжелый металл, хард-рок, панк-рок и другую интенсивную и возбуждающую музыку. Напротив, людям с преобладанием систематизации (то есть склонным к анализу и поиску закономерностей) не нравится плавная и мягкая музыка, они отдают предпочтение мощным, интенсивным, возбуждающим жанрам, как вышеперечисленные разновидности рока . Помимо этого, они любят сложную музыку, типа различного рода авангарда, в том числе авангардный джаз . Таким образом, сформировались два полюса музыкальных пристрастий: Эмпатический (низкая энергетика, чувственность и мягкость музыки, негативные эмоции) и систематизирующий (высокая энергетика, мощная и захватывающая музыка, позитивные сильные эмоции). Например, в плейлисте «эмпатика» будет «Crazy Little Thing Called Love» группы Queen или «All of Me» Билли Холлидей, а у «систематика» Enter Sandman группы Metallica или концерт Антонио Вивальди. Сбалансированный тип, как и ожидалось, в равной степени мог предпочесть как те, так и другие жанры. Работа опубликована в журнале PLoS ONE . Это интересная статистика — люди действительно слушают музыку по-разному: кто-то воспринимает ее исключительно на уровне эмоций, другие же, например, живо интересуются ее композиционным устройством. Отсюда может проистекать и связь между типом мышления и жанровыми предпочтениями. По мнению авторов, новое исследование поможет интернет-компаниям определять психологический профиль пользователей социальных сетей и других сервисов по их музыкальным предпочтениям, а также оптимизировать алгоритмы, предлагающие пользователям прослушать или приобрести те или иные композиции и альбомы. Какой ответ дает социология? Группа ученых из Университета Британской Колумбии провели большое исследование, в рамках которого они искали еще одну связь — на этот раз между социальными категориями и музыкальными предпочтениями. В телефонных интервью приняли участие 1600 респондентов. Оказалось, что любители кантри, диско, хэви-метала и рэпа беднее и хуже образованы. Более богатые и образованные предпочитают классическую музыку, блюз, джаз, оперу, поп, рэгги, рок и мюзиклы . Это исследование — важная часть общего дискурса, актуального для социологии культуры: социальному классу просто «приписаны» определенные культурные вкусы, или же разные предпочтения — это реальный инструмент разграничения социальных элит? Социологические школы предлагают различные ответы — единого мнения на этот счет нет. Научные же исследования обнаруживают некоторые корреляции между разными культурными, личностными или социологическими сущностями и музыкальным вкусом, но результаты не так однозначны. Не все исследования показывают и наличие причинно-следственных связей между явлениями, а неоднозначность результатов — явный повод к тому, чтобы оставить «жанровые войны» в прошлом. Есть также интересные исследования связей между культурной подвижностью и эволюционной предопределенностью. Что это значит? Принято считать, что человек на биологическом уровне предпочитает гармоническое звучание. Но есть исследования, которые говорят об обратном, — правда, они используют при этом довольно необычные данные. Джош МакДермотт (Josh McDermott) из Массачусетского технологического института и его коллеги отправились к племени Чимани (Tsimane) в леса Амазонки. Это одно из последних человеческих поселений, практически никак не связанных с внешним миром. Эти люди незнакомы с западной музыкой, которая основана на мелодии, гармонии и полифонии. Им нравятся многие звуки, которые наш слух сочтет неприятными, расстроенными и некрасивыми. Ученые попросили 64 местных жителя оценить, насколько приятными им кажутся звуки из обширной выборки консонантных и диссонантных звуков. Аналогичное испытание ученые провели среди тех, кто был знаком с западной музыкой: американских музыкантов, американских не-музыкантов и жителей столицы Боливии, Ла-Пас. Представители племени Чимани не выказали очевидных предпочтений — и консонантные, и диссонантные звуки им казались одинаково приятными (ученые предварительно убедились, что жители племени понимают разницу между консонантными и диссонантными звуками и имеют определенные музыкальные предпочтения). Те же, кто был знаком с западной музыкой, отдали предпочтение консонантным звукосочетаниям. Поэтому исследователи предположили, что музыкальный вкус — все же не биологическая категория, а культурная. Мы слушаем музыку, устроенную по определенным принципам, всю свою жизнь. Гармоническая музыка чаще всего звучит в кино и рекламе на счастливых, радостных и вдохновляющих моментах. Вполне вероятно, что музыкальные предпочтения — это результат «воспитания, а не природы». ___________________ При подготовке статьи использованы работы: 1. Как связаны интеллект и музыкальные предпочтения: теории и исследования [Электронный ресурс] //Аудиомания. - 2018. - 23 апреля. - Режим доступа: https://habr.com/ru/company/audiomania/blog/374443/ 2. Особенности личности связали с музыкальными предпочтениями [Электронный ресурс] //N+1. - 2015. - 24 июля. - Режим доступа: https://nplus1.ru/news/2015/07/24/music