top of page
pexels-codioful-7134999_edited_edited.jpg

Результаты поиска

Найдено 84 результата с пустым поисковым запросом

Посты блога: (81)

  • СУЩЕСТВУЕТ ЛИ МУЗЫКА ДО ЗВУЧАНИЯ?

    Музыка обладает одной из самых загадочных форм существования среди всех искусств. Она возникает из тишины, проходит через человеческое сознание и снова растворяется в безмолвии, не сохраняя собственной материальной формы. Именно эта неуловимость на протяжении веков порождала фундаментальный философский вопрос: где пребывает музыка до того, как стать звуком? Существование музыки невозможно полностью свести к материальному объекту. В отличие от пространственных видов искусства, — живописи, архитектуры или скульптуры, — музыкальное произведение не обладает устойчивой физической формой и раскрывается исключительно во времени. Именно поэтому вопрос о природе музыки неизбежно выходит за пределы эстетики и затрагивает более глубокие проблемы, связанные с бытием, восприятием, временем и природой формы. Является ли музыка исключительно результатом человеческого творчества, рождающимся в момент композиции и исполнения, или же она представляет собой нечто уже присутствующее в самой структуре реальности, что лишь постепенно раскрывается через человеческое сознание? Музыкальное произведение существует особым образом. Отдельная нота еще не является музыкой, так же как отдельное слово еще не образует поэзию. Музыка возникает в отношениях между звуками, паузами, ритмом, памятью, ожиданием и субъективным восприятием слушателя. Она одновременно присутствует и исчезает, непрерывно разворачиваясь во времени. Эта особенность придает музыке промежуточный онтологический статус между материальным и нематериальным. С одной стороны, она не существует как физический объект до исполнения, с другой — человеческий опыт часто описывает творческий процесс так, будто произведение уже присутствует в скрытой форме до своего звучания. Например, когда композитор «слышит» мелодию до того, как она становится звуком, возникает впечатление, что музыка не создается из пустоты, а постепенно раскрывается сознанию из иного, внетелесного мира духа. Священный звук «Ом» Если развивать эту мысль далее, она естественным образом выходит за рамки индивидуального творческого акта и связывается с более широкими представлениями о происхождении самого мира. Именно поэтому во многих религиозных и мистических традициях мир нередко описывается как возникающий из звука или первичной вибрации. В индуистской философии таким началом считается священный звук «Ом», понимаемый как исходный космический резонанс, потенциал всех будущих вибраций, из которого разворачивается Вселенная. При этом в восточной мысли звук не трактуется как проявляющийся из абсолютной пустоты: тишина понимается как первичное состояние бытия, в котором уже содержится возможность любой формы и любого ритма. В даосской философии пустота рассматривается как первооснова любого проявления. Именно внутренняя незаполненность делает возможными движение, гармонию и само становление мира. Чаша полезна благодаря пустоте внутри, — смысл рождается не только из формы, но и из того, что остается свободным. В дзен-буддизме пустота также обладает глубоко созидательным наполнением. Тишина воспринимается как пространство чистого присутствия, в котором звук впервые становится по-настоящему слышимым, а сознание освобождается от внутреннего шума. Это состояние ясности, где человек перестает цепляться за непрерывный поток мыслей и возвращается к непосредственному переживанию настоящего момента. Современная западная культура во многом утрачивает способность находиться в этой тишине. Человек стремится заполнить каждую паузу постоянным потреблением информации. Пустота вызывает тревогу, потому что нас приучили воспринимать ценным лишь то, что можно объяснить, измерить или удержать. Но восточная философия предлагает иной взгляд: истинная глубина рождается не в перенасыщенности, а в пространстве между вещами. Музыка живет не только в звуках, но и в паузах между ними. Архитектура дышит благодаря свободному пространству. Разговор обретает смысл через моменты молчания. Без пустоты все превращается в хаос, в непрерывный шум, в котором исчезает возможность услышать главное. Японское эстетическое понятие «Ма» Именно на этом понимании основано японское понятие «Ма» (間) — пространство паузы, интервала и осмысленной пустоты. В японской культуре Ма — это не просто отсутствие формы или действия. Это живое пространство между объектами, звуками, движениями и мыслями, создающее глубину, ритм и ощущение присутствия. Это невидимая часть композиции, которая делает возможным восприятие целого. Без интервала форма теряет дыхание, а движение — естественность; без пауз звук превращается в какофонию. Именно тишина позволяет музыке дышать. В японском восприятии пустота не считается чем-то незавершенным или лишенным смысла. Напротив, именно она наполнена скрытым потенциалом. Икебана Принцип Ма пронизывает практически все аспекты японской культуры. В медитации он проявляется как наблюдение за промежутком между мыслями и возвращение к внутренней тишине. В архитектуре — как продуманные свободные пространства, создающие ощущение легкости и гармонии. В чайной церемонии — как неспешные паузы, позволяющие полностью присутствовать в моменте. Шум заваривания чая, по мнению японцев, — это часть медитативного опыта, помогающая почувствовать рождение напитка. Особенно ярко Ма раскрывается в традиционных искусствах, таких как икебана, суйбокуга и суми-э — японская живопись тушью. Здесь пустое пространство играет такую же важную роль, как сама линия или мазок кисти. Белое поле бумаги не воспринимается как незаполненная область, — оно становится частью дыхания композиции. Суми-э по своей сути говорит о тишине. Не только через минимализм черных линий, но через то, что остается несказанным. Художник не стремится заполнить все пространство изображением, потому что именно пустота позволяет возникнуть ощущению глубины, воздуха и живого присутствия. Суми-э В таком контексте тишина превращается в условие слышания смысла. Она становится своего рода «внутренним пространством», в котором опыт приобретает форму и глубину. Именно поэтому в различных духовных и философских традициях тишина часто рассматривается не как пустота, или вакуум, а как необходимое основание для ясности сознания. В христианской традиции идея Логоса — Слова, через которое был сотворен мир, — указывает на первичность смысла и упорядочивающего принципа по отношению к хаосу. Мир мыслится как уже «произнесенный», как реальность, в которой смысл раскрывается изнутри самого бытия. В этом смысле слышание и понимание становятся не просто когнитивными актами, а формой соучастия в этом изначальном порядке. Суфийская мистическая традиция развивает близкую интуицию, но через иной образный язык. Здесь музыка и звук часто воспринимаются как напоминание душе о ее утраченной целостности, о состоянии единства с источником бытия. Слушание становится не просто эстетическим переживанием, а актом внутреннего узнавания — возвращением к тому, что уже присутствует, но обычно скрыто за шумом повседневного опыта. Таким образом, и идея Логоса, и суфийское понимание музыки указывают на одно и то же направление мысли: смысл не создается человеком с нуля, а скорее раскрывается в нем, когда он способен к внимательному, «тихому» восприятию. И тогда тишина оказывается не противоположностью звучанию, а условием, при котором оно в принципе становится возможным. Я вошел в Тишину, И я потерял свое имя... Я вышел из себя и стал Всем. Не спрашивай больше, кто ты, Не ищи ответов в словах, Стань Безмолвием, И ты услышишь музыку, Которую играют звезды В Сердце твоей Пустоты... - Руми Несмотря на различие культурных и религиозных контекстов, все эти традиции объединяет представление о том, что реальность обладает внутренней гармонической структурой. Музыка в таком понимании оказывается особой формой причастности к универсальному порядку. Возможно, именно этим объясняется ее способность вызывать у человека переживание чего-то, что превосходит индивидуальный опыт. Философия музыки: от пифагореизма до феноменологии Такое понимание особенно свойственно романтической, мистической и неоплатонической традиции в искусстве. В этих направлениях музыка воспринимается не только как созданное человеком культурное явление, а как проявление скрытого, объективно существующего порядка. В этой перспективе композитор уже выступает как посредник или проводник, через которого становится слышимой невидимая гармония мира. Представление о том, что музыка существует до своего воплощения в сочинении, имеет глубокие философские истоки. Оно восходит к платонизму, пифагорейству, неоплатонической мысли, романтической эстетике и мистическим концепциям вдохновения. В рамках этих традиций музыка понимается как выражение уже заданного порядка, который человек способен лишь уловить и оформить в звучание. Юрий Иванов. Гравюра «Пифагор» Значительное влияние на подобное понимание музыки оказала пифагорейская философия. Пифагор рассматривал музыку как выражение универсального математического порядка Вселенной. Пифагорейская концепция «гармонии сфер» предполагала, что движение небесных тел образует неслышимую музыку космоса. Музыкальные интервалы интерпретировались как отражение числовых отношений, лежащих в основе устройства мироздания. В таком понимании музыка существовала независимо от человека, а композитор лишь воспринимал отдельные проявления этой космической гармонии. Подобная идея получила дальнейшее развитие в платоновской и неоплатонической традиции. В философии Платона художественные формы рассматривались как отражения идей, существующих независимо от их материального воплощения. В этом контексте музыкальное произведение можно понимать как определенную структуру отношений, предсуществующую до конкретного исполнения и лишь временно проявляющуюся через звук. Партитура в таком случае выступает не самой музыкой, а системой символов, указывающих на более глубокую нематериальную форму. Сходное понимание присутствует и у Плотина, для которого красота и гармония воспринимались как отражение высшего единства. Музыка в неоплатонической традиции становится способом прикосновения к невидимому порядку реальности и внутреннему источнику гармонии. В XIX веке идея музыки как проявления глубинной структуры мира получила новое развитие под влиянием романтической философии. Артур Шопенгауэр рассматривал музыку как уникальное искусство, способное выражать саму сущность бытия — «мировую волю». В отличие от других искусств, изображающих отдельные формы реальности, музыка, по мнению Шопенгауэра, непосредственно соприкасается с глубинной основой существования. Во всех этих философских подходах роль композитора радикально переосмысляется. Он предстает не столько создателем нового в привычном смысле слова, сколько своеобразным «слушателем» скрытого универсального порядка. Особенно ярко эта идея проявляется у философа Фридриха Шеллинга, который рассматривал искусство как форму раскрытия абсолютного через творческое созерцание. Особое значение в понимании природы музыки приобретает тишина. В повседневном восприятии тишина обычно противопоставляется музыке как отсутствие звука. Однако в философско-эстетическом и мистическом измерении тишина становится не отрицанием музыки, а ее источником. Музыка рождается не из хаоса, а из пространства потенциальности, где уже присутствует возможность ритма, формы и гармонии. Подобно тому как образ существует в сознании художника до появления на холсте, музыка может существовать как скрытая структура еще до своего акустического проявления. В этом смысле композитор оказывается медиатором между ускользающим от восприятия и слышимым уровнями реальности. Многие творческие люди описывали вдохновение не просто как активное конструирование, а как состояние восприимчивости, при котором произведение словно раскрывается сознанию из некоего глубинного источника. «Где дух не водит рукой художника, там нет искусства. Где мысль не работает вместе с рукой, там нет художника»... Современная феноменология и эстетика XX века также внесли значительный вклад в понимание музыкального опыта. Философ Эдмунд Гуссерль рассматривал восприятие времени как основу формирования сознательного опыта. Музыка существует не как совокупность отдельных звуков, а как непрерывный поток удерживаемых и ожидаемых моментов. Слушатель одновременно воспринимает звучащую ноту, сохраняет память о предыдущих звуках и предвосхищает развитие мелодии. С этой точки зрения музыка существует не только во внешнем мире и не исключительно внутри рефлексивного сознания. Роже Сюро. Картина из серии, посвященной великим композиторам, кон. 1990-х – 2010-е гг. Феномен музыкального существования связан и с особенностями человеческого воображения. С точки зрения когнитивной науки композитор способен внутренне «слышать» произведение еще до его физического воплощения. Это позволяет рассматривать музыку как форму ментальной репрезентации, существующей в потенциальном состоянии до звучания. При этом музыкальное произведение обладает интерсубъективной природой: оно может воспроизводиться различными исполнителями и распознаваться множеством слушателей как единая структура. Следовательно, музыку невозможно полностью свести ни к физическому звуку, ни к индивидуальной ментальной сфере человека. Именно в этом контексте философы обращались к музыке как к способу постижения глубинных оснований человеческого существования. Выдающийся философ Алексей Лосев рассматривал музыкальное искусство как особую форму духовного опыта, наиболее близкую к молитвенному созерцанию. Ему часто приписывают слова: «Из всех искусств одна лишь музыка приближается по значению к умной молитве, и выше музыки — только молитва». Такой взгляд отражает характерное для Лосева соединение эстетики, мистики и православной традиции исихазма: он считал, что именно музыка способна выразить глубинные смыслы бытия, недоступные рациональному языку, тогда как молитва является уже непосредственным обращением человека к абсолютному началу. Упомянутые философские концепции объединяет одна фундаментальная интуитивная идея: музыка не сводится исключительно к физическому звуку или человеческому изобретению. Она не исчерпывается ни акустикой, ни математическими отношениями, ни эмоциональной реакцией, а воспринимается как особая форма порядка, существующая в природе, сознании или самой анатомии реальности. Музыка оказывается связанной с самой организацией бытия, где все подчинено движению, колебанию и повторению. Сердечный ритм, дыхание, кровообращение, смена времен года, приливы, движение планет и биологические циклы существуют в форме непрерывной пульсации. В этом контексте музыка перестает быть исключительно культурным феноменом и становится способом переживания скрытого ритма мира. Многогранная природа музыки делает ее уникальным объектом философского анализа. Она одновременно принадлежит сфере абстрактного порядка и субъективного переживания. Музыкальный опыт, помимо прочего, опирается на нейробиологическую организацию слухового восприятия: человеческий мозг устроен таким образом, что способен предвосхищать определенные ритмические и гармонические паттерны. В символическом измерении музыка напоминает движение между потенциальным и проявленным. Она постоянно возникает и исчезает, никогда полностью не закрепляясь в материальной форме. Следовательно ее бытие предстает как процессуальное и переходное, изменчивое в своих проявлениях. Данные подходы не обязательно исключают друг друга. Музыку можно рассматривать как явление, которое существует одновременно на нескольких уровнях: как внутренний опыт, возникающий в акте восприятия, и как более фундаментальную структуру, к которой сознание лишь получает доступ. Музыкальное произведение всегда остается чем-то большим, чем сумма составляющих его элементов. В этом смысле различие между «объективной» и «субъективной» музыкой становится разными способами описания одного и того же феномена. Вопрос о том, где существует музыка до того, как быть услышанной, в конечном счете выводит философию за пределы исключительно эстетической проблематики. Он затрагивает более глубокую тему соотношения идеи и формы, невидимого и чувственного. Возможно, музыка существует не в конкретном месте и не в определенном объекте, а в пространстве самой возможности — между тишиной и звучанием, между сознанием и миром. Музыка словно напоминает человеку о существовании скрытого духовного измерения. Возможно, именно поэтому она воспринимается как одна из наиболее непосредственных форм соприкосновения с тайной бытия — как краткое проявление глубинной гармонии мира, которая всегда присутствует, но лишь изредка становится доступной сознанию. Подобное понимание музыки как скрытой и предшествующей звучанию реальности существовало не только в религиозных и философских системах, но и в непосредственном опыте самих композиторов. Многие музыканты разных эпох описывали творческий процесс так, словно произведение возникает не в результате рационального конструирования, а как постепенное раскрытие уже существующей формы. В их воспоминаниях и размышлениях музыка нередко предстает чем-то услышанным внутренним слухом еще до записи первых нот — своеобразным пространством гармонии, к которому сознание лишь временно получает доступ. Именно поэтому высказывания композиторов о природе вдохновения представляют особый интерес: они позволяют увидеть, как философские идеи о скрытом порядке переходят из области абстрактной метафизики в живой опыт музыкального творчества. Вольфганг Амадей Моцарт Так, Вольфганг Амадей Моцарт в письмах и воспоминаниях описывал состояние, в котором произведение возникает в сознании сразу как завершенное целое: «Произведение слышится мне сразу целиком». Он говорил, что музыка приходит не постепенно, а словно уже существует и раскрывается внутреннему слуху. Для многих исследователей это один из ранних примеров идеи «обнаружения» музыки. Она словно уже существовала в завершенной форме и лишь постепенно становилась доступной внутреннему слуху композитора. Моцарт обладал поразительной способностью создавать шедевры практически без предварительных набросков. Благодаря этому редкому дару он писал сложнейшие оркестровые сочинения с такой легкостью, будто лишь переносил на бумагу уже существующую мелодию. Особое внимание исследователей привлекает его так называемый «Квартет диссонансов», в котором встречаются гармонические решения, выходящие за рамки музыкальных правил своей эпохи. Некоторые из этих сочетаний опередили свое время настолько, что их теоретическое объяснение появилось лишь спустя десятилетия. Сегодня специалисты способны изучать бумагу, чернила и рукописи, оставленные композитором, однако происхождение удивительной внутренней гармонии и точности его музыкального мышления все еще остается необъяснимым. Гений Моцарта продолжает находиться на границе между исторической реальностью и почти невозможным проявлением человеческого таланта, а источник его вдохновения остается одной из самых интригующих загадок в истории музыки и творческой психологии. В.-А. Моцарт. Струнный квартет № 19 C-dur (KV 465) «Диссонанс» Людовик Аллеом «Бетховен, слушающий Музу», 1928 Людвиг ван Бетховен часто говорил о музыке как о силе, превосходящей человека. В его записях встречается представление о композиторе как посреднике между неким высшим порядком и миром звука. Для Бетховена музыка была не просто ремеслом, а способом прикосновения к более глубокой реальности. Ему принадлежит фраза: «Музыка — это посредница между духовной и чувственной жизнью». Хотя Иоганн Себастьян Бах прямо не выражал свои взгляды в мистико-философской форме, его отношение к музыке также тесно связано с представлением о божественном порядке. Для него музыкальная гармония отражала устройство самого творения, а не являлась лишь эстетической конструкцией. Исследователи нередко соотносят его музыкальное мышление с пифагорейской и христианской идеей космической гармонии. В этом смысле его произведения воспринимаются как выражение внутреннего порядка мира, где музыка не сводится к случайному сочетанию звуков, а раскрывает универсальный закон, лежащий в основе мироустройства. Рихард Вагнер Рихард Вагнер, под влиянием Артура Шопенгауэра, воспринимал музыку как прямое выражение глубинной основы мира — «мировой воли», лежащей за пределами рационального мышления и человеческой индивидуальности. В отличие от других искусств, которые лишь изображают явления, музыка, по мысли Шопенгауэра, непосредственно выражает саму сущность бытия — поток желаний, страстей, страдания и стремления. Эта идея стала центральной для Вагнера: миф, драма и сценическое действие в его операх превратились в символические формы, через которые музыка раскрывает архетипы коллективной памяти человечества. Особенно ярко это проявилось в цикле «Кольцо нибелунга», где персонажи выступают не только героями эпоса, но и воплощениями фундаментальных человеческих импульсов — воли к власти, жажды обладания, любви, самопожертвования и разрушения. Его система лейтмотивов — повторяющихся музыкальных тем, связанных с судьбой, властью, любовью или роком, — действовала как музыкальная символика бессознательного, вызывая у слушателя эмоциональные и почти инстинктивные реакции. В «Тристане и Изольде» музыка становится выражением бесконечного желания и стремления к преодолению индивидуального существования, что отражает шопенгауэровскую идею освобождения от воли через растворение «я». Эта концепция оказала огромное влияние не только на музыку позднего романтизма, но и на философию, психоанализ и современную культуру в целом: от идей Карла Густава Юнга об архетипах коллективного бессознательного до принципов киномузыки XX века, где лейтмотивы продолжают выполнять мифологическую и психологическую функцию. Вам может быть интересно: Густав Малер также воспринимал музыку как нечто выходящее за пределы индивидуального сознания. В его понимании музыкальное творчество становилось формой соприкосновения с глубинным единством бытия, которое невозможно выразить посредством обычного языка. Для него музыка была способом услышать внутренний ритм существования и почувствовать невидимую связь между человеком и миром: «Симфония должна содержать весь мир». Густава Малер. Симфония № 5, часть IV (Adagietto) Дир. Леонард Бернстайн Подобное восприятие музыки можно встретить и у Клода Дебюсси, который утверждал, что музыка уже существует в природе, а человеку остается лишь научиться ее слышать. Он воспринимал композитора скорее как внимательного слушателя мира, чем как создателя нового из пустоты: «Музыка находится повсюду вокруг нас; достаточно слушать». Игорь Стравинский менее мистичен, но также говорил о музыкальной логике как о чем-то объективном, что композитор открывает через работу с формой и структурой. Джон Кейдж, композитор и философ, понимал тишину как особое пространство слухового восприятия мира. После посещения безэховой камеры он отмечал, что даже в полной изоляции слышал звуки собственного тела — работу нервной системы и кровообращение — и пришел к выводу, что абсолютной тишины не существует. Эта мысль легла в основу его знаменитого произведения «4′33″», где исполнители не извлекают ни одного звука, а сама «музыка» формируется из случайных шумов зала, дыхания слушателей и окружающей среды. «Музыка — это звуки, которые нас окружают, если только мы хотим их услышать». Философский и культурный интерес вызывает интерпретация названия данного произведения, длительность которого составляет 4 минуты 33 секунды, то есть 273 секунды. Некоторые исследователи обращают внимание на символическое совпадение этого числа с абсолютным нулем по шкале Цельсия — −273,15 °C. В связи с этим возникла трактовка, согласно которой композитор мог заложить в произведение идею «абсолютной тишины», подобной состоянию абсолютного нуля в физике. Под влиянием дзен-буддизма Кейдж переосмыслил природу музыки: он отказался от идеи полного авторского контроля, ввел случайность как композиционный принцип, признал равноправие всех звуков и рассмотрел безмолвие как открытое пространство реального звучания мира: Джон Кейдж «4'33'» Особенно близко к мистическому восприятию музыки подходит композитор-минималист Арво Пярт. Его музыкальная эстетика строится на идее тишины как источника звучания. Пярт говорил о поиске «единственного звука», который уже содержит в себе полноту музыки. Его эстетика строится на ощущении музыки как скрытой духовной реальности, возникающей из молчания. Он говорил: «Я должен искать единственный звук. Один звук, который уже содержит все». Самым известным произведением Пярта обычно считают «Spiegel im Spiegel» — медитативную пьесу для фортепиано и скрипки (или виолончели). Она стала почти символом минимализма и его фирменного стиля tintinnabuli: Арво Пярт «Spiegel im Spiegel» («Зеркало в зеркале») Вам может быть интересно: Заключение: Между тишиной и звуком Вопрос о существовании музыки до звука зависит от того, с какой стороны на нее смотреть. Как физическое явление музыка возникает только в момент акустического колебания. Но как концепт, замысел или форма переживания она может существовать еще до исполнения. Вероятно, именно этим объясняется глубокое воздействие музыки на слушателя прежде ее рационального осмысления. Она обращается к тем уровням восприятия, где личное ощущение соединяется с более фундаментальными механизмами человеческой природы. Разворачиваясь во времени, музыка одновременно создает чувство прикосновения к тому, что словно выходит за пределы самого времени. Возможно, суть музыки и заключается в этой точке перехода — между потенциальностью и проявлением, субъективным состоянием и звучащей формой. Звук — лишь инструмент материализации трансцендентной музыкальной идеи в физическом пространстве, момент, в котором возможность становится слышимой. В конечном счете вопрос о том, где существует музыка до ее воплощения, ведет не столько к окончательному ответу, сколько к размышлению о природе самого человеческого сознания. Вероятно, именно поэтому она способна затрагивать те области опыта, которые невозможно целиком и без остатка выразить словами или образами. Соединяя в себе математическую упорядоченность, эмоциональную глубину и символический смысл, музыка напоминает о скрытой гармонии, лежащей глубже житейского мироощущения. И, возможно, ее тайна состоит именно в способности на короткое мгновение делать осязаемым то, что обычно остается невыразимым... «Великая Музыка беззвучна» (Лао-цзы). Фридерик Шопен. Фантазия-экспромт cis-moll, оp. 66 Исп. Даниил Трифонов Вам может быть интересно:

  • ЗВУКОВЫЕ МИРЫ, ИЛИ ВЕЛИКИЙ ТАНЕЦ БУДДЫ

    Тот, кто понимает Принцип Вибрации, схватил скипетр Власти. «Изумрудная скрижаль» АРХИТЕКТУРА ВСЕЛЕННОЙ. УВЕРТЮРА К МИРОВОЙ ГАРМОНИИ КОЛЕБАНИЙ Современная наука подтверждает то, что было известно еще в глубокой древности: все есть вибрация. Вероятно, вы слышали о таком направлении физики, как теория струн – гипотетической модели, в которой элементарные частицы воспринимаются как мельчайшие вибрирующие струны энергии, создающие разные частоты. Теория струн описывает гармоническое поведение элементарных частиц и Вселенной в масштабах порядка 10−35 (м). Это на 20 порядков меньше диаметра протона. Материя здесь превращается в серию полевых стоячих волн, подобных колебаниям струн музыкальных инструментов. Наша Вселенная существует как некий бесконечно широкий спектр частот. Можно сказать, что в основе всего, что мы знаем, лежит сверхтонкая гармония. Это музыка на уровне квантовой механики, звучащая за пределами прямого восприятия. Однако она влияет на каждый аспект нашего бытия. Митио Каку На основе данной теории известный американский физик-теоретик Митио Каку выдвинул идею, доказывающую существование Бога. «Я пришел к выводу, что все мы в этом мире направляемся законами, правилами, которые, в свою очередь, установил Разум… Сама цель физики – найти уравнение, позволяющее объединить все силы природы и читать разум Бога». Ученый считает, что человечество живет в «матрице» – мире, управляемом принципами, придуманными интеллектом-архитектором… «Для меня совершенно очевидно, что мы существуем в рамках единого плана, управляемого правилами, которые сотворены и сформированы универсальным Разумом, а не появились случайно». Теория струн предполагает, что кажущееся разнообразие элементарных частиц – это в действительности «колебательные состояния». Вся Вселенная представляет собой симфонию вибрирующих струн, исходящих из разума Самого Бога. Звук «Ом», Священный Первозвук в индуистской и ведийской традициях Такая идея не нова. Концепция о том, что все, прежде чем обрести форму, изначально существует в виде неких энергетических паттернов, была выражена еще мудрецами древности. В давних философских традициях, например, в индийской философии, мир описывается как состоящий из вибраций или звуков. В этих традициях подчеркивается, что звук – это основа всего сущего. Согласованность и соразмерность бесчисленного множества звуковых колебаний воплощает в себе Божественную гармонию мира и одновременно является жизненно необходимым условием существования Универсума. Мир форм – это мир, состоящий из тонкой колеблющейся субстанции. Согласно буддийской космологии, на нашем плане Изначальный звук проявляется, начиная с Музыки Сфер и заканчивая звучанием клеток и органов нашего тела. Так вибрации вплетаются в Первоначальный Хаос и творят из него Вселенную. Древнегреческий философ Пифагор Самосский (570−490 гг. до н. э.) называл эти вибрации «гармонией сфер» – звуки, «издаваемые планетами в процессе их в высшей степени упорядоченного вращения». Мы знаем, что в основе философии Пифагора лежит утверждение «все есть число». К этому заключению знаменитый философ пришел, изучая музыку. Он заметил, что интервал между высотами двух звуков зависит от соотношения длин издающих эти звуки струн. Пифагор был первым, кто провел исследования этой закономерности и свел музыку к строгой формальной математической системе – теории музыкальной гармонии. В античные времена все эллинские музыканты были знакомы с пифагоровым строем. Установив, что в основе музыки лежат строгие математические законы, Пифагор решил также рассмотреть и другие природные явления с той же точки зрения. Философ нашел в природе множество подобных закономерностей, которые описываются математикой, после чего задался вопросом: возможно ли такое, что математика лежит в основе всего сущего, и что звуковая гармония является лишь выражением всеобщей гармонии, которую точно так же, как и музыку, можно описать математикой. Подтверждения этой идеи Пифагор и его последователи нашли в астрономии. Они заметили, что небесные тела движутся согласно строгим математическим законам. Математическую красоту Мироустройства Пифагор по аналогии с музыкой называл великой гармонией Вселенной. На базе этих наблюдений пифагорейцы создали учение о гармонии сфер, или как еще ее называли «мировой музыке» – музыкально-математическом устройстве Космоса. Музыка сфер стала уникальной философской концепцией. Пифагор утвердил музыку как точную науку и применил музыкальные законы ко всей окружающей природе. В соответствии с пифагорейской философией мировую гармонию символизируют арфа и лира. Их форма – это мистическая звуковая лестница, соединяющая горний и дольний миры, Абсолютный Дух и Абсолютную Материю. Сейчас ученые могут записать это звучание Космоса. Каким образом? Мы конечно же не можем услышать в космическом вакууме звуковые колебания. Но в безвоздушном пространстве перемещаются электромагнитные волны (ультрафиолетовое, инфракрасное и гамма-излучение), а также радиоволны, плазменные, гравитационные и ударные волны, которые могут путешествовать без проводящей среды. Эти волны фиксируются межпланетными зондами и радиотелескопами, после чего передаются на Землю. На наземных станциях колебания космических объектов преобразуются в частоты, которые может воспринимать человеческий слух. Таким образом, люди все же могут услышать «звуки» Космоса. Получается, что музыка объединяет не только народы, но и космические объекты! Кто знал, что наука может быть настолько мелодичной? Звуки Солнечной системы Германский поэт и писатель Вольфганг фон Гете как-то сказал: «... волна – это первичный феномен, который дал рождение всему миру». И в этом он был прав: звук – выразитель общих закономерностей, лежащих в основе всего. И естественная форма движения всех объектов Вселенной – это вибрация. Человеческий организм не исключение из этого правила. Мы познаем внешний мир через свои органы чувств. Вследствие этого многие думают, что именно эти чувства и совершают всю работу восприятия; тогда как в действительности они являются лишь проводниками вибраций, исходящих от внешнего мира. Известно, что человеческий организм представляет собой сложную систему, в основе которой лежит гармоничная и ритмичная работа всех процессов и органов. В теле человека тоже есть слабые электромагнитные поля. Появляются они как следствие электрической активности клеточных мембран – главным образом мышечных и нервных клеток. Роберт Беккер Исследователи, занимающиеся биорезонансной терапией (БРТ), говорят, что органы человеческого тела источают электромагнитные излучения, как системного, так и локального значения, в мегагерцовом диапазоне. 1 МГц = 1 000 000 Гц! Это, пожалуй, очень высокая частота. Первым ученым, проводившим подобные исследования с помощью приборов спектрального анализа, был американский ортопед-хирург, специалист в области электрофизиологии и электромедицины, доктор медицинских наук Роберт Беккер (1923−2008). Его работы дают следующие данные: 1. Средняя частота человеческого организма в дневное время 62-68 МГц; 2. Частота частей тела здорового человека в диапазоне 62-78 МГц; 3. Диапазон частот мозга 72-90 МГц; 4. Частота частей человеческого тела: от шеи вверх лежит в диапазоне 72-78 МГц; 5. Частота частей человеческого тела: от шеи вниз лежит в диапазоне 60-68 МГц; 6. Частота щитовидной железы и паращитовидных желез 62-68 МГц; 7. Частота вилочковой железы 65-68 МГц; 8. Частота сердца 67-70 МГц; 9. Частота легких 58-65 МГц; 10. Частота печени 55-60 МГц; 11. Частота поджелудочной железы 60-80 МГц; 12. Частота костей 43 МГц. Если частота органов тела падает, значит, иммунная система понесла урон. Все многообразие явлений во Вселенной объясняется разницей в быстроте и характере вибраций единой мировой субстанции. На одном полюсе огромной шкалы космических вибраций – там, где они наиболее быстры, – находится Дух, невообразимо тонкая форма энергии с наивысшей частотой колебания. Она настолько интенсивная, что кажется неподвижной, как быстро раскручивающееся колесо. На противоположном полюсе – то, что мы называем «грубой», плотной материей. Самая низкая частота в царстве минералов. Нам кажется, что камень неподвижен. Но это только видимость. Нам сложно увидеть жизнь камня из-за разницы в частотах. Также мы не воспринимаем высокочастотные колебания – но это не означает, что они отсутствуют. Между этими двумя полюсами содержатся бесчисленные виды и степени колебаний, соответствующие различным проявлениям энергии. Все что мы видим, слышим, ощущаем, – всего лишь иллюзия действительности, созданная нашим мозгом на основе сигналов, полученных от наших органов чувств. В реальности мы не имеем представления, как выглядит мир. Все наши психические состояния, мысли и эмоции суть также не что иное, как очень тонкие вибрации, поэтому качество нашей жизни определяется их частотой. Если мы настроены на позитив, частота нашей личной вибрационной матрицы повышается. К тому же колебания, возникнув в мозге одного человека, имеют тенденцию возбуждать сходные вибрации в других людях подобно тому, как возбуждаются электрические токи через индукцию. Этим объясняются отчасти явления телепатии, гипноза и вообще влияние одного ума на другой. Наш мозг – это целый нейрональный оркестр, который играет симфонию нашей жизни. Представьте, что каждый атом в нашем теле вибрирует в такт бесконечной музыке Мироздания. У земли всегда есть музыка для тех, кто слушает… Ритмика Вселенной С принципом вибрации тесно связан и принцип ритма – одного из важнейших понятий Мироустройства во многих религиозных системах: «Все вытекает и втекает; все имеет свои приливы и отливы; все вещи возникают и приходят в упадок; мера размаха направо есть также и мера размаха налево; в силу ритма одно компенсируется другим» («Изумрудная скрижаль»). Можно было бы привести бесчисленные примеры, иллюстрирующие данный принцип герметической философии. Существуют как биологические циклы, так и космические ритмы: периодическая смена дня и ночи, приливов и отливов, времен года, противоположных настроений, эпох революционных и реакционных, материалистических и мистических миросозерцаний и так далее – все это примеры того, как проявляется этот принцип в явлениях природы и в жизни человечества. Вся мировая эволюция подчинена закону ритма, в силу которого периодически чередуются эпохи роста и спада. Исследования ритмов микро- и макромира, растительности и животных, колебаний климата и геологических процессов, морских волн, строения и периодов движений элементарных частиц, Солнечной системы, Млечного пути и других галактик говорят о существовании единой серии гармонических колебаний Вселенной во всем диапазоне частот. Механическая энергия в виде колебаний является постоянным и неотъемлемым свойством физического мира. График солнечной активности Ритмы активности головного мозга человека Ритм является универсальным языком коммуникации потому, что все живое периодично. Пульсирующее сердцебиение, ритмичное дыхание, всплески гормонов, колебания давления, сезонные циклы... Ритм – это неотъемлемая часть Вселенной, которая пронизывает все ее проявления и является источником энергии и движения, одним из важнейших аспектов существования, создавая порядок и структуру во всем – от мельчайших атомов до гигантских галактик. Вселенная постоянно находится в динамике и изменении, и ритм при этом – ключевой фактор, сохраняющий ее гармонию и баланс. Ритм – это нечто такое, что поддерживает активность, но не позволяет энергии рассеяться – без него в мире был бы хаос. Важно понимать, что ритм может быть не только физический, но и метафизический. Мир устроен разумно – и некоторые ритмы подвластны нашему сознанию, другие же, трансцендентные, не могут быть постигнуты телесными чувствами. «Бхагавадгита», манускрипт XIX века Как учит священное писание индуистов «Бхагавадгита», Космос беспределен и живет вечно, подчиняясь основному двух- и четырехтактному ритму рождения и разрушения. Два главных – Бытие и Не-Бытие: Манвантара, которая длится 308 571 428 земных лет, и Пралайя (4 320 000 000 лет). Они олицетворяют развитие и свертывание, восход и закат, начало и конец. Четыре Юги (или эры – Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга) в нисходящем индуистском временном цикле, сменяющие друг друга, составляют основу Бытия, в какой бы форме оно ни проявлялось. Этот Первичный Ритм, (дробясь и сочетая различные числа) отражается в каждой вещи Вселенной. Единое растворено во множестве. Поэтому каждая вещь Вселенной, как бы велика и как бы ничтожна она ни была, есть часть Единой Жизни. А Жизнь создана из вибраций, подчиненных ритму как конструкту мира. Древние ведические Учителя говорили: «Вселенная – это вибрация». Это то самое энергетическое поле, которое фиксировали святые, Будды, йоги, мистики, священники, шаманы и провидцы, всматриваясь вглубь себя. На протяжении всей истории это поле энергии называли Акаша, Изначальный Ом, Алмазная Сеть Индры, Музыка Сфер, Божественная Матрица и многими другими именами. Это та самая творческая сила, которая структурирует материю – бесконечное множество живых и неживых форм в любой среде по законам гармонии. Это источник истинного духовного опыта и научного поиска, который служит общим корнем всех религий и связей между нашим внутренним и внешним миром. Вибрационные паттерны в природе «Порядок мироздания есть некая музыкальная гармония, в великом многообразии своих проявлений подчиненная некоторому строю и ритму, приведенная в согласие сама с собой, себе самой созвучная и никогда не выходящая из этого созвучия, и этому не служат помехой многообразные различия, обнаруживающиеся между отдельными предметами мироздания... В ничтожном осколке стекла, как в зеркале, можно видеть весь солнечный диск; так и в микрокосме, то есть в человеческой природе, проявляет себя вся музыка, которую можно наблюдать в мироздании» (Святой Г. Нисский, православный богослов, философ и мистик IV века). «Закон Равновесия всегда в действии и всегда проходит сквозь время, даже если множество жизней потребуется для возвратного Движения Маятника Ритма» («Кибалион». Трактат по герметической философии). В «Агни Йоге», религиозно-философском учении первой половины ХХ века, так говорится об этом: «Ритм или мелодия? Скорее ритм создает вибрации. Как знаете, музыка сфер прежде всего состоит из ритма. Огонь в ритме, но не в содержании мелодии. Конечно, могут быть счастливые совпадения, когда мелодия претворяется в ритм. Очень нужно понять связь ритма с Огнем» (Мир Огненный, часть I). «Повторения во Вселенной стали сводящим с ума заклинанием, и я начал понимать, в чем дело» (Г. Честертон, английский писатель и философ). Все Мироздание, включая человека, имеет единую ритмичную волновую природу. Вселенная, совершая свой Великий Танец, использует мирские объекты как иносказания и в совокупности всевозможных форм предстает бесконечно и многомерно звучащей. Так посредством звука она говорит с нами. *** Реальность имеет полностью гармоническую структуру. А. Эйнштейн Сначала был взрыв, потом свет и звук! Потом из них сложилась свето-музыка необъятно–конечной Вселенной, гармонии колебаний галактики Млечного пути, системы Солнца, песен и ритмов Земли, загадок и смысла краткого мига существования цивилизации. Б. Берри, канадский геофизик От времени возникновения науки и до последних дней она бьется над проблемой гармонических колебаний Мира. Гармоническими мы называем колебания, периоды которых имеют целочисленные или близкие к ним соотношения. Устойчивые колебания струны музыкального инструмента или тетивы первобытного лука укладываются целое число раз в их длине (1, 1/2, 1/3, 1/4 и так далее), а отношения их периодов, например, 1/3 : 1/4 = 4/3, соответствуют отношению целых чисел 4 и 3. То есть, поперечные колебания струн являются чисто гармоническими. Эти пространственные волны можно видеть при движении струны или на поверхности воды в стакане, если уронить на нее каплю. График гармонического колебания Гармоническими колебаниями называются колебания, при которых физическая величина изменяется с течением времени по гармоническому (синусоидальному, косинусоидальному) закону. Уравнение гармонического колебания: х = Xmax cosωt Вибрации поля электрона вокруг атома действуют, как гармонические колебания. У электронов есть гармоники, так же, как обертоны у гитарных струн. Гармоники электронов имеют три измерения в отличие от одномерных гармоник струн, но в их основе лежит тот же принцип. Эти гармоники определяют устройство и взаимодействия электронной волны точно так же, как гармоники струны формируют основу созвучий и гамм. Весь физический мир состоит из гармоник электронов. Разнообразные вибрации являются частью (или обертонами, призвуками) Изначальной Вибрации и стремятся по принципу резонанса снова стать единой вибрацией, а после – нулем. Возникает, говоря научным языком, разность потенциалов, которая и порождает движение. В двухмерной плоскости это выглядит так: При этом следует понимать, что зеленая линия – это тот самый Абсолют, Бог, вневременное и внепространственное Нечто, к чему стремится любая вибрация в Мироздании. Процесс превращения нуля в вибрацию и, следовательно, в движение, описан во многих древних мифах и историях о Сотворении Мира. Как видим на графике выше, красная линия всегда стремится к исходному положению, проходя при этом через противоположные грани дуальности. Далее, если эта Изначальная Вибрация делит себя на две равных части, образуется первый обертон (первая гармоника) и танец противоположностей. При этом появляются два отрезка, которые противоположны друг другу, и каждый при этом по фундаментальному закону резонанса стремится к исходному положению: На примере этого графика можно увидеть принцип баланса во Вселенной – когда где-то убывает, где-то должно прибыть. Материя и энергия представляют собой взаимно резонирующие поля, образующие гармонии, подобные музыкальным аккордам. Основой мироустройства является ритмичное и уравновешенное взаимодействие противоположных начал. В сущности, материальный мир можно понимать как энергию, колеблющуюся на относительно низких частотах. «Законы природы есть всего лишь математические мысли Бога» (Евклид, древнегреческий математик). «Природа – это книга, написанная на языке математики» (Г. Галилей, итальянский астроном, математик, физик). «Узоры математики, как и узоры художника или узоры поэта, должны быть красивы; идеи, как и краски или слова, должны сочетаться гармонически. Красота является первым критерием: в мире нет места для безобразной математики» (Дж. Х. Харди, английский математик). «Бог – математик очень высокого уровня, и Он использовал самую совершенную математику при создании Вселенной» (П. Дирак, британский физик, лауреат Нобелевской премии). Математика делает физические процессы видимыми. Красота математической задачи служит одним из важнейших стимулов ее нескончаемого развития и причиной порождения многочисленных приложений. Одной из таких долгоживущих и увлекательных задач оказалась задача о золотом сечении, отражающая элементы изящества и гармонии окружающего нас мира. В природе существуют физические колебательные системы, характеристики которых (отношения частот, амплитуд и другие) пропорциональны золотому сечению. Объект, в основе пропорций которого лежит принцип золотого сечения, визуально воспринимается нами как совершенный. Такое соотношение было подсмотрено у самой природы: оно присутствует в формах растений, животных и даже человеческого тела. Именно поэтому существует еще одно более поэтичное название «Божественная пропорция». Как говорили пифагорейцы: «Сложное именуется красивым, если его части гармоничны в сочетании». Примеры «золотого сечения» в природе Нелишне напомнить, что, хотя сама пропорция была известна еще в Древней Месопотамии, Египте и Античной Греции, термин «золотое сечение» ввел Леонардо да Винчи. Золотое сечение (число Фи) – это соотношение двух величин, равное 1,61803398875, или коротко 1,618. Геометрически это такое отношение частей к целому, когда большая часть относится к меньшей так же, как целая к большей. В округленном процентном значении пропорции частей целого будут соотноситься как 62% на 38%. Великий немецкий астроном XVI века Иоганн Кеплер назвал золотое сечение одним из сокровищ геометрии. Он первый обратил внимание на значение этой пропорции для ботаники (конфигурация растений). «Не существует ничего, что было бы создано Творцом без геометрической красоты» (И. Кеплер). Витраж «Окно Славы». Часовня Благодарения. Даллас, США В целом такие отношения наблюдаются в природе, открыты в науке и медицине, соблюдаются в искусстве, дизайне и архитектуре, в вычислительной технике, при проектировании предметов быта. Они проявляются в энергетических переходах элементарных частиц, в строении некоторых химических соединений, в планетарных и космических системах Вселенной, в генных структурах живых организмов. Эти закономерности есть в строении отдельных органов человека и тела в целом, а также проявляются в биоритмах и функционировании головного мозга и зрительного восприятия. Данная гармоническая пропорция отражает глобальные принципы природы, пронизывая все уровни организации живых и неживых объектов. Это высшее проявление структурного и функционального совершенства целого и его частей. Творения, несущие в себе такую конфигурацию, представляются соразмерными и согласованными, всегда приятны взгляду, да и сам математический язык золотой пропорции не менее изящен и элегантен. Спиральные лестницы в архитектуре Это соотношение действует в формах пространства и времени, в том числе и в музыке. Золотое сечение встречается в музыке в разных формах. С одной стороны, две ноты или, скорее, их частоты или длительности могут соотноситься друг с другом в пропорции золотого сечения. С другой стороны, композиция самого произведения может состоять из частей, длины которых могут быть в пропорции золотого деления. Также часто встречаются примеры того, что кульминация приходится на золотое число Фи. Например, в мелодии ниже реализована простая идея: длительность каждой ноты в паре с длительностью соседней ноты, прошедшей или будущей, образуют золотую пропорцию: Мелодия золотого сечения И.-С. Бах в своей трехголосной инвенции E-dur № 6 BWV 792 использовал двухчастную форму, в которой соотношение размеров частей соответствует золотой пропорции. 1 часть – 17 тактов, 2 часть – 24 такта (небольшие несоответствия выравниваются за счет ферматы в 34 такте): И.-С. Бах. Инвенция E-dur № 6 Исп. Г. Гульд «Бах почти заставляет меня поверить в Бога», – сказал однажды английский художник Роджер Фрай... Еще в 1925 году советский искусствовед Л. Сабанеев, проанализировав 1770 музыкальных произведений 42-х авторов, показал, что подавляющее большинство выдающихся сочинений можно легко разделить на части, которые находятся между собой в отношении золотого сечения. Причем, чем талантливее композитор, тем в большем количестве его произведений найдено таких соотношений. У Бетховена, Бородина, Гайдна, Моцарта, Скрябина, Шопена и Шуберта эта гармоничная пропорция обнаружена в 90% произведений. Золотое сечение приводит к впечатлению особой стройности музыкального сочинения. Закон золотого сечения в природе распространен в разных его ипостасях: и в качестве обычной пропорции, и в качестве прогрессии. Естественные науки по сей день не дали вразумительного ответа на вопрос, почему и как во Вселенной распространились структуры, тесно связанные с золотой пропорцией (от раковины наутилуса, розетки подсолнуха или крохотной ракушки улитки – до огромных спиральных галактик), но само по себе широчайшее распространение этой пропорции в природе несомненно. Именно поэтому она кажется геометрической схемой самой жизни. Не зря Платон называл данную соразмерность «ключом к физике Космоса». Золотое сечение как универсальное проявление структурной гармонии *** Совпадения – это один из способов, с помощью которых Бог сохраняет свою анонимность. А. Эйнштейн Некоторые уникальные свойства пропорции золотого сечения позволяют понять, почему она действует в природе как некая базовая закономерность. С золотым сечением тесно связана математическая прогрессия, известная как ряд Фибоначчи – одно из самых загадочных явлений природы. Принципы этого ряда впервые изложил средневековый итальянский математик Леонардо Фибоначчи (ок. 1170 – ок. 1250). Эта прогрессия известна не только тем, что сумма двух соседних чисел в ней равна последующему числу, но и потому, что частное двух соседствующих чисел обладает уникальным свойством – приближенностью к числу 1,618, то есть к числу Фи! Алое многолистный Ряд Фибоначчи в различных объектах природы (прежде всего, «живой») проявляется слишком часто, чтобы это было простой случайностью. Повсеместность чисел Фибоначчи во многих биологических организмах – это не просто совпадение, это результат идеально разработанного алгоритма оптимизации в природе. По сути, эта последовательность встречается везде. Ее следы обнаруживаются в самых различных областях: от фундаментальных законов Мироздания до архитектуры и даже психологии. И еще одно, пожалуй, самое неожиданное применение ряда Фибоначчи – торги на бирже. В техническом анализе движения цен эксперты предсказывают при помощи уровней Фибоначчи моменты наиболее благоприятного вхождения в рынок. Разумный дизайн Вселенной. Принцип подобия природных систем, или закон аналогий Гермеса Золотое сечение играет важную роль в теории фракталов. Прогрессия золотого сечения удачно синтезирует динамику и статику, изменяющееся и неизменное, так как имеет в основе принцип структурной динамической. Уже в самом определении золотого сечения как пропорции запрятан феномен самоподобия – целое относится к большей части, как большая – к меньшей. Поэтому объекты, построенные на основе этой прогрессии, обладают свойством структурного самоподобия. Эта симметрия роднит прогрессию золотого сечения с фракталами. Характерной особенностью фрактала является наличие в его геометрической структуре многочисленных пропорций золотого сечения. Он структурирован ею. Современная наука наполнила новым содержанием древний принцип, записанный еще на Изумрудной скрижали Тота-Гермеса: «все во всем» или «что сверху, то и внизу». Этот принцип можно сформулировать сегодня как самоподобие мира: его части построены так же, как и целое. Фрактал – это структура, состоящая из частей, которые в каком-то смысле подобны целому. Множество Мандельброта Сам термин «фрактал» означает «дробный». Он был предложен Бенуа Мандельбротом (сотрудником компании IBM) в 1975 году для обозначения нерегулярных самоподобных структур, которыми тот занимался. «Множество Мандельброта это самый известный фрактал и один из самых... красивых известных математических объектов» (английский астроном, математик и музыкант Д. Дарлинг). Книга рекордов Гинесса назвала это множество «самым сложным объектом в математике». «Рискнув ответить на вызов, я задумал и разработал новую геометрию Природы, а также нашел для нее применение во многих разнообразных областях. Новая геометрия способна описать многие из неправильных и фрагментированных форм в окружающем нас мире и породить вполне законченные теории, определив семейство фигур, которые я называю фракталами» (Б. Мандельброт «Фрактальная геометрия природы»). «Буддаброт» Измененное изображение «Множества Мандельброта», дополненное итерациями и повернутое под определенным углом, получило название «Буддаброт». Некоторые называют эту фигуру отпечатком Бога, проявленном в математике, – из-за схожести с медитирующим Буддой. При этом во фрактальной фигуре можно заметить многие аспекты человеческого тела, описанные восточными религиями, вроде энергетического центра (в области пупка) и двух последних чакр человека: «Аджна» – у основания лба, и «Сахасрара» – возвышающаяся над головой человека подобно нимбу. Фрактальная форма кочана капусты романеско (Brassica oleracea) Фрактальную организацию систем можно назвать математическим шаблоном природы. Когда вы всматриваетесь во фрактальную форму, то видите одну и ту же структуру независимо от степени увеличения. Фракталы с большой точностью описывают многие физические явления и образования реального мира: горы, облака, береговые линии, снежинки, молнии и электричество, морозные узоры на оконных стеклах, пузырьки пены, кристаллы, сталактиты и сталагмиты. Поперечный разрез сосновой иглы под микроскопом В живой природе они проявляют себя в форме кораллов, морских звезд и ежей, морских раковин, цветов и растений, семян, плодов и шишек. Фрактальными характеристиками обладают многие системы человеческого организма: строение кровеносной системы, бронхиального дерева, сетчатки глаза, нейронных сетей и так далее. Их можно встретить, исследуя формы молекул или галактик. Почему фракталы существуют в природе? Фрактальные объекты обладают повышенной устойчивостью и приспособляемостью к внешним условиям по сравнению со статическими системами. Растениям фракталы позволяют максимизировать воздействие солнечного света, а сердечно-сосудистой системе живых организмов позволяют эффективно транспортировать кислород ко всем частям тела. Морские ежи Одноклеточная водоросль диатомея Одуванчики Пасифлора Кактусы Визуализация стоячей звуковой волны Снежинки Гранд-Каньон на карте Река След от удара молнии Молния Формы магнитного поля Гексагональная форма – не только геометрическая фигура, но и ключевой элемент, который можно часто найти в природе и Космосе. От молекулярной структуры воды и углерода, пчелиных сот – до кристаллов и облаков над полюсами Сатурна: ГЕКСАГОН - УНИВЕРСАЛЬНАЯ ФОРМА В ПРИРОДЕ И ВСЕЛЕННОЙ Всевозможные фрукты в разрезе – это удивительные узоры, созданные природой. Их геометрические формы не только радуют глаз, но и напоминают нам о гармонии и порядке, заложенном в каждой клетке живых организмов. Кружочки киви, с его идеальными симметричными семенами, напоминают нам о математической точности, с которой естественные процессы создают структуры. Звездочки внутри яблока, расположенные в форме правильного пятиугольника, демонстрируют нам золотое сечение, часто встречающееся в природе и искусстве. Разрез апельсина с его сегментами, расходящимися от центра, напоминает о радиальных симметриях, свойственных многим природным объектам – от цветов до морских ежей. А внутри граната можно увидеть множество правильных многоугольников, напоминающих о том, как природа в совершенстве организует пространство. Каждый фрукт несет в себе уникальную геометрическую структуру, являющуюся результатом миллионов лет эволюции. Наблюдая эти природные чудеса, мы открываем новые грани гармонии и красоты, окружающие нас повсеместно. Рассматривая разрезы фруктов, мы можем не только наслаждаться их эстетикой, но и задуматься о глубинных законах природы, управляющих созданием всех живых форм. Это замечательное напоминание о том, как тесно связаны наука и красота в нашем мире: Деревья – это символ жизни и единства природы, – стихи, которые земля пишет для неба. Они впитывают в себя энергию солнца, поглощают углекислый газ и выделяют кислород, снабжая нас животворным воздухом. Каждый листок, каждая ветвь – это частица сложной системы, объединяющая все живые организмы в одну величественную цепь. Деревья напоминают нам о нашем месте в природе, о взаимосвязи всех живых существ и о необходимости заботиться о нашей планете: Ярким подтверждением фрактальности в природе является книга иллюстративных литографий естествознания «Художественные формы природы» (на нем. Kunstformen der Natur), изданная в 1904 году выдающимся немецким биологом Эрнстом Геккелем (1834–1919). На протяжении своей карьеры Геккель, блестящий рисовальщик, создал более 1000 гравюр и акварелей, изображающих различные формы природы, лучшие из которых были отобраны для книги и переведены в печатную форму литографом Адольфом Глитчем. Многие из организмов, изображенных в книге, были впервые описаны самим Геккелем. Формы жизни были отобраны так, чтобы продемонстрировать совершенство их организации, начиная от натуралистичных зарисовок рыб и аммонитов до глубоко симметричных медуз и микроорганизмов. «Художественные формы в природе» оказались одним из бестселлеров Геккеля. Здесь, в дополнение к описанию красот, которые можно найти в глубинах океана, Геккель посвятил много иллюстраций растениям и животным, обитающим на суше, а также окаменелостям: Иллюстрации из книги Э. Геккеля «Художественные формы природы» Книга имела большое влияние на искусство и архитектуру начала XX века. В частности, многие представители модерна пытались воспроизвести некоторые из тех красивых форм, что были изображены Геккелем, – в том числе архитекторы Рене Бине и Хендрик Петрюс, фотограф и скульптор Карл Блосфельдт, художники-декораторы Ганс Кристиансен и Эмиль Галле. Медузы, описанные и проиллюстрированные Геккелем, стали вдохновляющими моделями для люстр в знаменитых зданиях Европы. Например, французский скульптор Константин Ру на их основе разработал люстры из выдувного стекла для музея в Институте океанографии (Монако) в 1900 году: Художники, архитекторы и дизайнеры, современники Геккеля, черпали вдохновение у ученого, и с тех пор несколько поколений их преемников делают это по сей день... Фрактальная геометрия также распространена в химии. Это явление мастерски демонстрируется кристаллами меди, которые разветвляются во всех направлениях, как ветки деревьев. Каждая «ветвь» – это новая точка роста: по мере разветвления она превращается в твердую металлическую медь. Из-за своей древовидной природы и уникального красновато-коричневого цвета кристаллы меди часто выращивают для произведений искусства. Медные кристаллы В общем виде устройство сложных систем можно представить как повторяющуюся схему: в околоземном пространстве есть центральное тело — Земля, вокруг которой обращается Луна. При переходе к меньшему масштабу возникает аналогичная картина атомной структуры вещества, а при увеличении масштаба — та же модель Солнечной системы. В еще более крупном масштабе подобная структура проявляется в галактиках и их скоплениях. Таким образом, Мироздание можно рассматривать как пространственный фрактал, где одна и та же форма воспроизводится на разных уровнях. Вселенная, в которой мы существуем, отличается сложностью, поразительной красотой и множеством загадок. Теми же качествами обладает и человеческий мозг – основа того, кем мы являемся. Возможно, сходство между этими двумя невероятно сложными структурами гораздо глубже, чем принято было думать, и это едва ли является простым совпадением. Наш мозг – это 86 миллиардов нейронов, взаимодействующих друг с другом в режиме нон-стоп, не без помощи которых мы можем наблюдать около 100 миллиардов галактик в видимой части Вселенной. Мы видим, что обе системы формируют сложную сеть, соединяясь через узлы. Галактики и нейроны, выстраивая длинные связи и узлы, составляют приблизительно 30 процентов массы своих систем, и 70 процентов приходится на составляющую, которая, на первый взгляд, не так важна, например, темная энергия в Космосе или вода и глия (вспомогательные клетки нервной ткани) в мозге. По сути, Вселенная похожа на гигантский человеческий мозг. На изображении ниже – микрофотография среза мозжечка с 40-кратным увеличением, полученная с помощью светового микроскопа (слева), и часть космологической модели Вселенной (справа): Срез мозжечка Модель Вселенной Карта «темной материи» во Вселенной Нейрон человеческого мозга Мироздание устроено фрактально, тогда как человеческое мышление обычно линейно и опирается на представления о начале и конце. В линейной логике есть исходная точка, из которой разворачивается Вселенная, однако сама точка тоже содержит бесконечность. Фрактальность проявляется одновременно и вовне, и внутрь: если человек уподобляется Богу, а Бог – Абсолюту, то и человек в своей сути подобен Абсолюту. Грецкий орех Человеческий мозг Исландский мох Кора головного мозга человека Египетский жук скарабей Череп человека Туманность Улитка Человеческий глаз Полное солнечное затмение Оплодотворение яйцеклетки Смерть звезды Деление клетки человека 3d модель эмбриона человека Мозг человека Драконово дерево Лист кувшинки Плацента Гриб Зародыш человека Ухо человека Электрический удар молнии Человеческая нервная система Ветви дерева Кровеносные сосуды человека Корневая система дерева Бронхиальное дерево человека Колючки кактуса Пиломоторный рефлекс кожи Фрактальность стремительно становится одной из самых емких метафор для объяснения и понимания Мироустройства. Ее называют геометрией невидимого мира, генетическим кодом Вселенной. Во фракталах мы наблюдаем искусство, созданное самой природой. Это визуальный ключ подобия всего сущего, пронизывающего наш мир. «Нет лучшего способа описать вечность и Вселенную, чем через фрактал» (Г. Кантор, немецкий математик). Спираль ДНК. Вид сверху Универсальный принцип повторяемости действует повсюду – в том числе и в музыке, и в структуре ДНК. А значит ДНК можно воспринимать как своего рода источник музыкальности. Так «винтовая лестница» ДНК не только послужила отправной точкой для множества важных научных открытий, но и стала музой музыкантов. По мнению ряда ученых, код ДНК можно представить цифровыми последовательностями акустических сигналов. К примеру, американский биолог Дэвид Димер считает, что нуклеотиды («кирпичики», из которых состоит ДНК) имеют свою уникальную частотную характеристику поглощения света в инфракрасной части. На основании этого можно получить определенный звуковой ряд – геномузыку. Совместно с композитором Сьюзен Александер, которая значительно «оживила» музыку доктора Димера, в начале 90-х был создан альбом «Секвенция»: Спираль ДНК в поперечном сечении «Код жизни подобен симфонии Бетховена – он сложен, он прекрасен. Но мы не умеем так писать» (Фрэнсис Арнольд, американская ученая и инженер в области белковой инженерии, лауреат Нобелевской премии по химии). Влияют ли фракталы на человека? Рассматривая разнообразные фракталы, возникает интуитивное ощущение их красоты, а искусственно построенные из них интригуют чрезвычайной похожестью на многие природные образования. Подобные чувства рождаются и при исследовании различных объектов, в которых присутствуют элементы гармонических пропорций. Пример феномена «застенчивость кроны» Фракталы – не просто красивое природное явление. Согласно проведенным исследованиям, воздействие фрактальных образов значительно изменяет структуру ритмов мозговой активности и, предположительно, вводит человека в творческое состояние сознания. При созерцании фракталов в лобной коре головного мозга всего за одну минуту увеличивается активность альфа-волн – как во время медитации или при ощущении легкой сонливости. Рассматривание фрактальных структур на 60% повышает стрессоустойчивость, измеряемую на основе физиологических показателей. Неудивительно, что фрактальный биодизайн оказывает на человека умиротворяющее воздействие. Нам нравится смотреть на облака, на языки пламени в камине, на листву в парке… Как это работает? Ученые предполагают, что естественный ход поисковых движений наших глаз – фрактальный. При совпадении размерности траектории движения глаз и фрактального объекта мы впадаем в состояние физиологического резонанса, за счет чего активизируется деятельность определенных участков мозга. В прошлом люди замечали фрактальную природу Вселенной и связывали это явление с проявлением Божественного начала. Храмы Индии Фрагмент купола иранской мечети Буддистская мандала из песка Витраж Собора Notre-Dame de Paris Уже в XIII веке, задолго до открытия фрактальной геометрии, люди создавали искусство, удивительно напоминающее современные научные открытия. На обложке французской Библии Морализе (1220–1230 гг.), одного из самых выдающихся средневековых манускриптов, изображен Бог в роли Архитектора и Геометра. Он творит Вселенную с помощью циркуля, символа геометрии, считавшейся основой бытия. В этой композиции присутствуют круглые формы Солнца, Луны и «неформированная» материя, которая впоследствии станет Землей, когда Бог применит к ней свои гармонические принципы: Интересно, что это средневековое изображение демонстрирует концепцию, очень похожую на фракталы, в частности на множество Мандельброта, которое, как мы уже знаем, было открыто только в XX веке. Как и во фракталах, божественная геометрия проявляет свою бесконечную гармонию и сложность. Эта связь между наукой и религией показывает, как наши предки искали во Вселенной отражение божественных законов через геометрию и астрономию. Путь к пониманию мира был для них не только научным, но и духовным. Невольно напрашивается мысль: а не являются ли фракталы и золотое сечение следствием некоего общего механизма Мироустройства, Великого Замысла, за которым стоят гармония и согласованность. Вселенная несомненно использует впечатляющую самоподобность. И в связи с этим возникает резонный вопрос: кто же тот Великий Архитектор, тот гениальный Автор вечной Книги Бытия, Универсальный Разум, создавший такие закономерности и попытавшийся с их помощью сделать наш мир идеально красивым?.. «Физики – единственные ученые, которые могут, не краснея, произносить слово «Бог» (М. Каку, американский физик). Фото световой волны Славянский солярный символ коловрат под атомно-силовым микроскопом Фракталы выходят за рамки чистой математики, искусства, схожего с музыкой и поэзией, или практического инструмента решения прикладных задач. Они могут дать гораздо больше: например, объяснить явления, находящиеся вне нашего понимания при текущем развитии науки. Вся фрактальная космология строится на теории бесконечности пространства Вселенной и распределении в нем астрономических объектов по принципу фрактальной размерности. «Бог всегда остается геометром», – сказал два с половиной тысячелетия назад великий Платон. А гениальный физик нашего времени Джон Уилер заметил: «Однажды мы обязательно увидим, что принцип, лежащий в основе существования, – прост, красив и очевиден…». Танец Земли и Марса вокруг Солнца Фрактальная геометрия звука Музыка представляет собой сложную систему гармонических связей, родственную фрактальной организации Космоса. Звук есть вибрация, а вибрация лежит в основе всего существующего. Эти энергетические волны проявляются на всех уровнях бытия, передавая информацию о движении и сонастройке универсальных гармонических частот. Через них устанавливаются связи между числом, формой, музыкой и астрономией, формируя многомерную картину реальности, выходящую за пределы привычных категорий времени и пространства. Каждая нота может рассматриваться как отражение глубинных космических взаимосвязей. Исследования показывают, что музыкальные структуры и природные формы подчиняются сходным принципам: фрактальные узоры, встречающиеся в природе, перекликаются с гармонической организацией звука. Эти соответствия можно наглядно представить в виде кривых, возникающих из различных длин волн и напоминающих тонкую радиографию раковины морского моллюска. Спиральные формы ракушек удивительным образом созвучны определенным типам звуковых волн – и это сходство не случайно. Так природные формы и звук сливаются в единую мелодию Вселенной: Музыкальные кривые и структура морских моллюсков: гармония природы в действии Природа звука волновала умы ученых с незапамятных времен. О том, что звук это волна, первым догадался Леонардо да Винчи около 1500 года. Он исследовал отражение звука и сформулировал принцип независимости распространения звуковых волн от разных источников. Звук – своего рода живая энергия, которую можно не только услышать, но и увидеть. Впервые особенность звука оказывать воздействие на окружающие предметы отметил английский ученый Роберт Гук еще в 1680 году. Его исследования, которые он проводил в Оксфордском университете, показали, что предметы способны менять свою форму под воздействием акустических колебаний. Гук отметил, что если воздействовать смычком на край металлической пластины, которая покрыта мукой, то мука начинает движение и постепенно формирует диковинные узоры. Таким образом ученый создал технику для визуализации звука. Немецкий физик, основатель экспериментальной акустики Эрнест Хладни (1756–1827) повторил эксперимент Гука, но при этом он экспериментировал с положением смычка, длиной и шириной его волоса, и обнаружил, что определенная частота формирует геометрически правильный узор. Хладни описал свои опыты в книге «Теория Звука» (1787). Ученый эмпирическим путем доказал существование стоячей звуковой волны, которая собственно и упорядочивает причудливые формы. Позднее эти рисунки на пластине были названы «фигурами Хладни». Фигуры Хладни За последние 200 с лишним лет фигуры Хладни воспроизводились, описывались и классифицировались во множестве научных работ. В середине XX века это явление изучал швейцарский доктор медицины, основоположник науки киматики Ханс Дженни (1904–1972) с помощью придуманного им устройства «тоноскоп». Ханс Дженни Он насыпал какой-либо порошок на металлическую пластину, которую прикреплял к осциллятору. В данном случае прибор контролировался генератором, способным производить многие тысячи видов частот. Дженни изменял частоту осциллятора и обнаружил, что песок, вода или другие вещества, которые он использовал для создания видимой среды звука, превращались в очень интересные формы. А вот и современный эксперимент с пластинкой Хладни. Вместо смычка здесь использован тональный генератор, волновой драйвер (динамик) и металлическая пластина с песком, прикрепленная к динамику. Как видно из опыта, по мере увеличения частоты тона узоры становятся более сложными: Некоторые современные экспериментаторы отказываются от песка в пользу жидкостей. Американский биохимик и фотограф Линден Гледхилл, работающий в жанре научной фотографии, превратил акустические волны в произведения изобразительного искусства. Вода, светодиодные строб-лампы и специальное программное обеспечение помогли «сфотографировать» движения звука в жидкости: «Если вспомнить о геометрической симметрии в природе, неудивительно, что снимки вибраций напоминают раковины морских моллюсков и черепах», – отмечает фотограф. Мы могли бы сравнить эти узоры с символом живой воды, воплощающей творческое Слово, посредством которого была создана Вселенная. Интересно, что геометрические фигуры, которые образуются в результате эксперимента Хладни, наши предки использовали повсеместно. Мы можем наблюдать их в этнических орнаментах украшений жилища, на колоннах, древних скульптурах и даже на иконах. Это свидетельствует о том, что для людей, живших в различное время и на разных континентах, эти изображения имели большое значение; это говорит об их понимании физических процессов, происходящих в невидимой сфере. Фигура Хладни на воде Календарь ацтеков Окна-розетки в готических соборах Интересный факт. Знаете ли вы, что в 2007 году британские исследователи с помощью фигур Хладни расшифровали музыку из Росслинской часовни Св. Матфея – готической церкви, играющей существенную роль в бестселлере Д. Брауна «Код да Винчи»? Загадочную Росслинскую часовню, неподалеку от Эдинбурга (Шотландия), называют «Гобеленом из камня», «Каменным садом», «Библией в камне», «Собором кодов», «Проходом во Вселенную» и даже «Причалом инопланетян». В этой часовне обнаружили закодированную нотную запись, которая была скрыта от внимания в течение 500 лет. Отставной криптоаналитик британских ВВС, а ныне композитор Томас Митчелл и его сын пианист Стюарт Митчелл заявили, что им удалось расшифровать музыкальный код, вырезанный на 213 резных каменных кубах, украшающих одну из арок часовни. Росслинские кубы. Фрагмент 75-летнему Т. Митчеллу понадобилось более 25 лет для расшифровки этого кода. По его словам, он обратил внимание на то, что все каменные ангелы имели в руках музыкальные инструменты или изображали хор – кроме одного: тот держал в руках пятилинейный нотный стан. «Мы поняли, что это как нотный стан, на линейках которого записываются ноты музыкального произведения, и стали исследовать это как нотную запись», – говорит ученый. Музыкальные историки считают, что пятилинейный нотоносец вошел в обиход на Западе в XVI веке. Если Митчеллы правы по поводу значения этой фигуры, строители часовни знали о нотной записи и о звуковых колебаниях за столетия до того. Митчеллы считают, что узоры на кубах кодируют фигуры Хладни – по сути они являются своего рода музыкальным компакт-диском ХV века. Соответствие узоров на кубах фигурам Хладни По словам исследователей, эффект Хладни был известен сэру Гилберту Хайе, одному из строителей церкви, скончавшемуся в 1513 году. Они утверждают, что он познакомился с этими фигурами, возникающими от звуковых колебаний, во время путешествия по Дальнему Востоку – древние китайцы использовали фигуры Хладни при изготовлении гонгов. Таким образом Митчеллы сравнили каждый геометрический узор в часовне с высотой звука по системе Хладни и обнаружили мелодию. Изыскатели дополнили мелодию словами католического гимна XV века «Ut Queant Laxis» («Может быть ослаблен») и создали «Росслинский мотет». Это произведение предполагается исполнять на восьми старинных инструментах при участии четырех певцов. Часовня, построенная в XV веке сэром Г. Хайе и сэром У. Синклером (потомком французских тамплиеров), наполнена символикой средневековых тайных обществ, что породило множество легенд, связанных с местом нахождения Святого Грааля... «Росслинский мотет» Энергия во Вселенной мыслится как нейтральная и вечная. Способность человека к творчеству и распознаванию закономерностей выступает связью между микрокосмом и макрокосмом, между первичным миром волн и миром плотных, преходящих форм. Звук влияет на энергетические поля, изменяя их вибрации. Если под действием колебаний песок на пластине выстраивается в определенные узоры, то аналогичные процессы, как предполагается, происходят и в человеческом теле: клетки также откликаются на различные вибрации. При этом очевидно, что низкие и высокие частоты воздействуют на человека по-разному. Акустические волны создают узоры на воде Звуковые волны можно визуализировать не только с помощью воды, но и огня. Бразильский трубач Мойзес Алвес исполняет джазовое соло на металлической трубе, управляя сотней огненных зубцов с помощью струи воздуха. Так, в зрелищном танце звука и огня, встречаются наука и искусство: Еще одна из демонстраций сакральной геометрии в природе – художественные фото ферромагнитной жидкости под воздействием магнитных и звуковых волн. Американский фотограф Эндрю Холл выливает ферромагнитную жидкость в контейнер глубиной 3 мм, пропускает через нее магнитное поле в разных направлениях и добавляет цветной пигмент, чтобы получить потрясающие цветовые узоры. Что касается использования звуковых волн, Холл включает мелодичную гудящую музыку. Это приводит к вибрации жидкости. Кажется, как будто жидкость «танцует под музыку». Образцы длятся лишь доли секунды, поэтому Холл использует вспышку длительностью всего 1/6000 секунды: Наконец, говоря о полезных и наглядных приложениях фигур Хладни, нельзя обойти стороной квантовую механику. Ибо здесь модель акустических стоячих волн и собственных резонансных колебаний оказывается чрезвычайно удобной аналогией, поясняющей физику электронных оболочек в атоме. Электронные оболочки в атоме водорода Электрон, как известно, можно представлять в виде бегущей волны энергии. А в атоме эта волна оказывается замкнута притягивающим потенциалом ядра. Иначе говоря, подобна колеблющейся струне гитары. И подобно тому, как корпус гитары резонирует лишь на дискретный набор звуков с определенными длинами волн, так и в атоме электроны могут занимать лишь определенные орбиты, соответствующие стоячим волнам или режимам собственных колебаний атома. Поэтому вовсе не случайность, что некоторые из фигур Хладни, при определенных частотах звука образуемые в круглой емкости с жидкостью, по своей форме аналогичны электронным оболочкам в атоме... Мы уже отмечали, что материальный мир представляет собой энергетическое поле с низкой вибрацией на определенной частоте. У каждой частоты есть свой геометрический узор. Человеческий мозг, образно выражаясь, это инструмент, замедляющий энергию. Геометрия в природе – те самые коды, с помощью которых мозг превращает энергию в материю. Универсум звучит как нескончаемая симфония вибрирующих микрочастиц, создающих неповторимый геометрический рисунок. По сути, природа – это гигантский аналоговый компьютер. А человеческое восприятие на самом деле – поражающая воображение, кем-то созданная гениальная симуляция нашей нервной системы. Вот такая всеобъемлющая гармония, пронизывающая все и вся: от атомного уровня до колоссальных космических образований. Это ли не доказательство того, что весь мир подчиняется единым законам, к пониманию которых мы только начинаем приближаться. Гармонические колебания создают порядок из Хаоса, выражая свойства сакральной геометрии. Звук и геометрически правильные узоры – это уже область чистой физики, а значит первая ласточка в плане постижения человечеством тайны Абсолютного Звука. *** Мелодии, которые мы слышим, прекрасны, но неслыханно прекрасней то, что мы не слышим. Джон Китс, английский поэт Музыка – это не только язык, который понятен всем, но и интересный способ передачи информации. Она настолько тесно связана с математикой, что тоже зашла на территорию фракталов. Мир музыки, так же как и материальный мир, построен по принципу самоподобия. Фрактальность в музыке проявляется через самоподобные структуры на разных уровнях композиции – от ритма и мелодии до общей формы произведения. По сути, музыкальное произведение может иметь «структуру внутри структуры», где одни элементы повторяются с вариациями, создавая ощущение бесконечного развития и гармонии. Ритм и метр: повторяющиеся ритмические узоры (например, короткие ритмические фразы) могут повторяться на разных временных масштабах – от долей такта до всей части композиции. Это похоже на фрактал, где маленькая форма отражает крупную. Мелодия и мотив: мотивы повторяются с вариациями на разных уровнях произведения. Например, короткая фраза в начале произведения может появляться в измененной форме через всю пьесу, создавая ощущение целостности и узнаваемости. Гармония и аккорды: гармонические последовательности могут отражать самоподобие: сочетание аккордов в одном разделе повторяется в другой, иногда в транспонированной или ритмически измененной форме. Структура произведения: музыка может быть организована так, что форма целого повторяет форму частей. Классический пример: вариации, фуги, минимализм. Электронная и компьютерная музыка: в современном контексте фрактальные алгоритмы используются для создания звуковых ландшафтов, где самоподобные паттерны формируют ритм, мелодию и текстуру. В музыке Скрябина или Кандинского мотивы, ритмы и цветовые музыкальные образы повторяются и развиваются, создавая ощущение «бесконечного узора». В минимализме (Стив Райх, Филип Гласс) короткие фразы накладываются и сдвигаются во времени, создавая сложные самоподобные структуры. Например, метод остинато как многократное повторение мелодической фразы или ритмической фигуры в течение всего произведения (барабанный ритм, сопровождающий мелодию). Постоянно повторяющееся остинато может быть ритмическим, мелодическим, гармоническим или сочетаться с любым из указанных типов. Так, гениальный немецкий композитор Людвиг ван Бетховен (1770–1827) в Ариетте (II-й части Сонаты для ф-но № 32 c-moll, соч. 111) выписывает трех-элементный фрактал: трехдольный размер с ясными началами трех долей в такте, деление каждой доли на три и деление каждой трети доли на триоли. Получилась тройная троичность: Ариетта. Фрагмент. Нотный автограф Бетховена Также используется вариационная форма. Это музыкальная форма, которая состоит из темы и ее нескольких (не менее двух) измененных воспроизведений. То есть тема постоянно повторяется в разных вариациях. Известный пример вариаций на basso ostinato – это II-я часть Концерта для органа No. 5 g-moll, Op. 7 выдающегося немецкого и английского композитора эпохи барокко Георга Фридриха Генделя (1685–1759): Применяется и многоуровневая фрактальность, которая проявляется в множественности музыкальных тем. Число самостоятельных темообразований в миниатюрах К. Дебюсси, например, достигает от трех до десяти и более. Фрактальность есть и в песенных мотивах – припевы. Как мы знаем, это повторяющийся фрагмент в конце каждого куплета. Чаще всего они повторяются в начале и в конце песни. Еще один из частых примеров – когда повторяемость наблюдается в хоровом исполнении. Начало хоровой песни исполняется одним или несколькими певцами (запевалами). Заключительные фразы запева (или припев) повторяет хор. Также один из образцов фрактальности в музыке – полифоническая форма канон, в которой мелодия образует контрапункт сама с собой. В качестве примера можно привести изумительный по красоте 36-голосный канон Deo gratias («Богу слава») фламандского композитора эпохи Возрождения Йоханнеса Окегема (ок. 1425–1497): Окгем, к расчетам, к формулам привычный, Постигший математики науку, Астролог, композитор необычный, Гармонией, что побеждает скуку, Уменьем звуки сочетать создал Многоголосный сладостный хорал На тридцать шесть искусных голосов, И этот гимн нежнейший был таков, Такие полные таил аккорды, Что каждый был назвать его готов Изысканным созданием природы. – «Chant royal», XV век (Пер. Вс. Рождественского) Й. Окегем. Canon Deo gratias В современную эпоху примером последовательного воплощения принципа самоподобия служат «Электронные этюды» № 1 и № 2 (1953–1954) немецкого авангардного композитора Карлхайнца Штокхаузена, где единый сериальный принцип определяет структуру музыки на всех уровнях – от тембра до общей композиции: К. Штокхаузен. Электронный этюд 1 Этот этюд можно считать одной из первых композиций электронной музыки, имеющих самостоятельное художественное значение. В те годы, чтобы написать даже небольшой фрагмент такой музыки, нужно было потратить много времени, сил и работы несовершенной техники. Компьютерная музыка тесно связана с фрактальностью, поскольку цифровая среда позволяет строить звук на принципах повторения, самоподобия и масштабирования. Музыка создается алгоритмически: одни и те же правила действуют на разных уровнях – от структуры звуковой волны до формы всего произведения. Часто используются фрактальные и рекурсивные процессы, благодаря которым музыка не фиксируется заранее, а развивается из формулы. Один принцип может управлять микроструктурой звука, ритмом и общей композицией, делая форму и содержание отражениями друг друга. Повтор в такой музыке обычно варьируется, создавая ощущение живого, непрерывного процесса. Фрактальные структуры могут напрямую переводиться в звук, превращая геометрию в акустику. В итоге возникает эстетика бесконечного становления, близкая минимализму, эмбиенту и экспериментальной электронной музыке. Компьютерная музыка связана с фрактальностью потому, что она строится не из готовых форм, а из процессов, повторяющихся на разных уровнях. Она не столько «сочиняется», сколько разворачивается, следуя логике самоподобия – как фрактал во времени. В середине ХХ века сочетание искусства и науки воплотилось в компьютерной музыке, основанной на теории алгоритмов. Алгоритмом называют строго определенную последовательность действий, приводящую к искомому результату. Благодатную почву для использования алгоритмов в музыке подготовила практика сериализма. Последовательный алгоритмический метод сочинения музыки впервые предложил австрийский композитор Йозеф Маттиас Хауэр (1883–1959). Хауэр (и независимо от него Арнольд Шенберг) ввели такую технику построения музыкальной композиции, как додекафония. Додекафония относится к серийным техникам, предполагающим использование в качестве звуковысотной основы музыкального произведения серию (ряд) неповторяющихся звуков: А. Шенберг. Квинтет для духовых инструментов Ор. 26 (фрагмент) Основоположниками компьютерной музыки являются такие композиторы второй половины ХХ века, как Янис Ксенакис, Леджарен Хиллер, Пьер Булез и другие. Алгоритмы, используемые в электронной музыке, строятся в основном на идеях фрактальной геометрии. См. также: Как ни странно, но существенный вклад в развитие подобной музыки внес венгерский биолог и ботаник Аристид Линдермайер, который в 1968 году предложил математическую модель для изучения простых многоклеточных организмов, нашедшую применение в моделировании сложных ветвящихся структур: деревьев, цветов и других. Биолог выявил, что поведение клеток растений подчиняется математическим законам самоподобия. В результате этого открытия им был разработан математический аппарат L-системы, в основе которых лежит фрактальный принцип: каждая часть предмета похожа на весь предмет целиком. Изображения первых семи поколений дерева, полученные L-системой Сегодня фрактал – это не только чрезвычайно красивая самоподобная картинка, но это еще и современнейший вид компьютерного искусства, передовой край трехмерной графики. Роль фракталов в машинной графике достаточно велика. Они приходят на помощь, например, когда требуется с помощью нескольких коэффициентов задать линии и поверхности очень сложной формы. Фактически, найден способ легкого представления сложных неевклидовых объектов, образы которых весьма похожи на природные. Построение самоподобных фракталов позволяет создавать стереокартинки, различные модели миров, а также писать фрактальную музыку. В компьютерной графике широко используют L-cистемы Линдермайера. Впервые для решения задач автоматической генерации музыки их применил в своей диссертации 1996 года американский программист и композитор Люк Дюбуа. Большая часть современной фрактальной музыки написана с использованием этих систем. В музыке приложение элементов фрактальной геометрии применяют в трех областях: композиция, синтез звука, аналитические исследования. Популярным является использование систем нелинейных динамических уравнений в алгоритмической композиции – метод фрактальной композиции. Считается, что в музыкальном плане наиболее интересными являются алгебраические и стохастические фракталы, в которых лучше проявляются такие свойства фрактальных множеств, как нерегулярность и самоподобность. Для генерации музыкальных фракталов создают специальные компьютерные программы. Например, одна из первых таких программ – Xсomposer – использует такое качество фракталов, как метод самоподобия. При этом необходимо, чтобы сегмент, предшествующий главному событию, а также следующий за ним, содержал константный (равномерный) ритм. Скриншот программы MusiNum 2.0 Среди последних программ, разработанных для генерации музыкального материала на основе фрактальной модели, можно выделить программы FractMus 2000 (Gustavo Diaz-Jerez), MusiNum 2.0 (Lars Kindermann), Fractal Music Program, Quasi Fractal Music (Paul Whalley), Oblivion и другие. И, конечно же, все эти программы позволяют «увидеть» сочиненную музыку, так как генерируют графическое изображение параллельно созданию музыки. Также разработаны программы, которые не визуализируют фрактальное множество, а озвучивают его, превращая в электронную музыку; образно выражаясь – создают бесконечные музыкальные темы из хаоса. Так, испанский пианист и композитор Густаво Диас-Херес для создания музыки использует фрактальное уравнение Мандельброта: «Звуковые образы» Комп. Г. Диас-Херес Фрактал – такая структура, которая при увеличении масштаба показывает бесконечно большое число новых деталей. Это заставляет мозг обрабатывать информацию в режиме несколько более напряженном, чем обычный визуальный ряд, который мы наблюдаем в жизни. И движущаяся фрактальная картинка, сопровождающаяся музыкой, может служить своего рода «массажером» мозга. Таким образом, упомянутые подходы к использованию фракталов в музыке указывают на то, что современная наука предлагает новые методы изучения не только явлений природы, но и искусства. Нынешние исследователи на основе предложенных методов пытаются выявить некие универсальные законы создания музыкального произведения. Эти проблемы музыкального творчества волновали ученых и музыкантов на протяжении многих столетий, и неутомимый ХХI век внес свой вклад, опираясь на объективный математический язык. Фракталы привлекают творческих людей сложностью, возникающей из простоты, а также иррационализмом. Не удивительно, что эти геометрические структуры с их причудливой формой, цветом и красочностью довольно быстро вошли в музыку, дизайн, живопись, скульптуру и архитектуру. Фрактал Мандельброта Ист.: Духовный Анархизм *** Синтетичное восприятие мира, или практика «единого вкуса» «С завистью писатель думает о живописце, чей язык – краски – понятен всем, или о музыканте, который пользуется звуками, тоже говорящими на всех человеческих языках…» (Г. Гессе, немецкий писатель). В наше время идея вибрационной основы мира привлекает внимание не только ученых, но и художников. На этом фоне возникают новые концепции, связывающие звуковые и визуальные восприятия, а сфера их применения постоянно расширяется. Современные пространственные и временные искусства все чаще переплетаются, образуя своеобразную полифонию, направленную на усиление глубины и целостности воздействия на зрителя. В этом контексте особенно значимым оказывается восточный подход к пониманию искусства, в котором эстетическое переживание неразрывно связано с философским осмыслением реальности. Ключом к этому подходу служит восточное представление о познании мира через пять органов чувств, которые рассматриваются не просто как физиологические механизмы, а как самостоятельные виды сознания. Зрение, слух, обоняние, вкус и осязание направлены на разные объекты восприятия, действуют одновременно и, при всем своем разнообразии, имеют единую природу – природу осознавания. Различия между ними касаются формы проявления, но не сущности. Такое понимание делает восприятие мира изначально синтетичным и целостным. Реальность не складывается из разрозненных сенсорных фрагментов, а переживается как многомерный процесс, в котором разные чувства взаимно проникают друг в друга. Мир в этом случае не делится на зрительное, слуховое или телесное измерения, а предстает как единое поле опыта. Именно из этого взгляда вырастает практика «единого вкуса» (eka-rasa), тесно связанная с восточным способом познания. Она представляет собой не отдельную технику, а углубление и завершение такого целостного восприятия. В практике «единого вкуса» распознается общая природа всех переживаний – независимо от того, через какой орган чувств они возникают. Когда человек перестает отдавать предпочтение одному чувству, отказывается от оценок «приятно» и «неприятно» и наблюдает ощущения как формы осознавания, становится очевидно, что все они обладают одним и тем же «вкусом» – вкусом осознанности. При этом многообразие чувственного опыта не исчезает. Пять чувств продолжают функционировать и различаться, но перестают создавать разделение. Звук, цвет, запах или прикосновение переживаются как различные выражения одного поля сознания, подобно тому как разные ноты принадлежат одной музыкальной гамме. Так возникает переживание единства через многообразие. Этот опыт тесно связан с философско-мистическим пониманием чувств как каналов взаимодействия энергии и сознания. Обоняние, осязание, слух, вкус и зрение можно рассматривать как разные проявления одной духовной вибрации. Мы воспринимаем мир потому, что энергия распространяется в виде волн и становится доступной опыту лишь при воздействии на органы чувств. Одни волны ощущаются как свет, другие — как звук, третьи — как телесные ощущения или запахи. Через эти сенсорные каналы мозг расшифровывает энергетические процессы, превращая их в переживаемую материальную реальность, которая в своей основе остается вибрацией. В этом смысле все во Вселенной мыслится как энергия, колеблющаяся на разных частотах, а сенсорные модальности — как различные способы восприятия единого энергетического потока. Органы чувств выступают приемниками этих колебаний, через которые одна и та же энергия достигает сознания и формирует опыт. На духовном уровне все ощущения выражают общую вибрационную природу, связывая внешний мир с внутренним переживанием человека. Звук, свет или прикосновение вызывают резонанс, затрагивающий как физический, так и тонкий уровни бытия, что подчеркивает их единую основу. В восточных духовных традициях практика «единого вкуса» описывает состояние, в котором все явления мира воспринимаются как проявления одной сущности. Исчезает разделение на сакральное и мирское, великое и обыденное, приятное и болезненное – каждый момент, каждый звук, цвет или жест становится частью единой гармонии. Это не умозрительное знание, а непосредственное переживание, в котором многообразие форм «вкушается» одним целостным сознанием. На Востоке о человеке, достигшем такого состояния, говорят, что он «прибыл в Страну Бессмертных». В искусстве эта идея находит выражение в гармоничном соединении элементов, где звук, цвет, линия и форма равноправны и вместе создают цельный, живой опыт. Практика «единого вкуса» здесь становится не только духовным принципом, но и эстетическим ориентиром. В итоге «единый вкус» можно понимать как настройку сознания на фундаментальную вибрацию Вселенной. Различия форм сохраняются, но перестают разделять, а весь опыт начинает восприниматься как единая музыка, звучащая в бесконечном разнообразии ритмов, тембров и оттенков. В художественной практике эта идея воплощается в согласованном единстве всех элементов, где звук, цвет и линия обладают равной значимостью и совместно формируют целостное, живое переживание. Деятели искусства нередко обращаются к звуковым вибрациям как к источнику вдохновения, исследуя частоты и ритмы и переводя их в визуальные образы, благодаря чему возникают оригинальные и необычные формы искусства. «Такова человеческая судьба – никогда не уметь видеть реальность, а всегда только видимость» (Платон). Живопись и музыка Традиционный китайский пейзаж. Династия Цин Музыка на протяжении всей истории своего развития не существовала сама по себе; она всегда была связана с другими видами искусства, оказывала на них воздействие и, в свою очередь, испытывала на себе их влияние. Такой синтез можно увидеть в тесной связи музыки с искусствами, существующими в пространственной среде (архитектура, живопись, скульптура, художественная фотография, графика, дизайн). Во всех этих видах используются идентичные средства выразительности: композиция, пропорция, симметрия, ритм, движение, колорит, форма и другие. Примечателен восточный взгляд на понятие ритма. Принцип ритма, как мы уже упоминали, тесно связан с принципом вибрации. Уже полтора тысячелетия назад космологической основой восточного искусства служило понятие ритма, вытекающего из общих представлений о ритмичной организации Вселенной. Он не только лежал в основе жизни и искусства, связывая все вещи по принципу ритмического отклика, но и выступал как проявление всеобщей гармонии, соединяющей вибрирующие вещи и события в неслышимую космическую мелодию. В незапамятные времена, когда в Поднебесной китайская живопись только зарождалась, художники при создании картин в первую очередь обращали внимание на «одухотворенный ритм живого движения» 气韵 «ци юн». Это первый из шести законов живописи, сформулированных известным китайским художником и теоретиком живописи Се Хэ еще в V веке. Согласно представлениям восточных художников, ритм был более реален, чем сами вещи, и потому свое назначение они видели в улавливании и передаче этого одухотворенного ритма. Считалось, что связь между вещами, а также общение между художником и явлениями природы осуществляется на тонком энергетическом уровне или на уровне «сердец». Человек, само искусство и весь мир подчинены единым законам и ритмам творчества, поэтому художественное просветление, вдохновение и творческие открытия происходят в момент резонанса между внутренними тонкими вибрациями и глубинными, чистыми ритмами Вселенной. При ритмическом созвучии начинает действовать закон резонанса, и когда сердце художника и «сердце» предмета бьются в унисон – рождается подлинное искусство, не препятствующее движению ци. О значении ритма в искусстве и его возможности передачи вечного движения природы поэтично высказался американо-британский поэт и драматург первой половины ХХ века Томас Элиот в цикле поэм «Четыре квартета»: Words, after speech, reach Into the silence. Only by the form, the pattern, Can words or music reach The stillness, as a Chinese jar still Moves perpetually in its stillness. Слова, отзвучав, достигают Молчания. Только формой и ритмом Слова, как и музыка, достигают Недвижности древней китайской вазы, Круговращения вечной подвижности. (Пер. А. Сергеева) Также мы часто применяем такую метафору, как «музыкальность живописи», имея ввиду чисто изобразительные свойства картины – ее колорит, композицию линий и цветовых сочетаний, расположение ритмических элементов, всю организацию художественного пространства. В. Кандинский «Вибрация» Примеры взаимосвязи звука и цвета многочисленны как в музыке, так и в живописи. Так, художник В. Кандинский соотносил с определенным цветом тот или иной музыкальный тембр. Особое явление у композиторов – цветной слух, при котором отдельные тона и тональности музыкального произведения ассоциируются с определенными цветами. Цветным слухом обладали Р. Вагнер, Н. Римский-Корсаков, А. Скрябин, Э. Денисов. «Каждый цвет вызывает душевную вибрацию, и каждая вибрация обогащает душу» (В. Кандинский). В плане синтеза звука и цвета примечательно творчество друга Кандинского – выдающегося немецкого и швейцарского художника и графика, теоретика искусства Пауля Клее (1879–1940), работы которого в 1937 году национал-социалисты причислили к дегенеративному искусству. В жизни П. Клее музыка играла такую же важную роль, как цвета и краски. Композитором он не стал только потому, что искренне считал: своего апогея музыка достигла в творчестве Баха и Моцарта. А вот в живописи осталось еще много неизведанных путей. По одному из них и решил пойти Пауль – и стал великим художником-авангардистом. Его картины – это симфонии, написанные красками. П. Клее «Фуга в красном» «Цвета не играют одноголосных партий… скорее они образуют трехголосные аккорды» (П. Клее). Клее часто говорил о цветовых полифониях, аккордах и партитурах, сложенных из чистых цветов. Сравнение музыкальных тональностей с цветовыми гаммами и оттенков звучания с оттенками цветовой палитры было не столько красивой метафорой, сколько принципом работы художника. Клее интересовали тоновые возможности цветов, особенно красного, коричневого и зеленого, и спектр чистых цветов, их способность гармонировать и контрастировать друг с другом – так же, как сочетания звуков могут создавать гармонии или контрасты. Между тем о подлинном сплаве художественного и музыкального видения мира можно говорить, только познакомившись с творчеством Микалоюса Чюрлениса (1875–1911) – выдающегося литовского художника и композитора. Наиболее известные его циклы картин «Сонаты» (состоящие из полотен Allegro, Andante, Scherzo, Finale) и «Прелюдии и фуги» несут на себе отпечаток музыкального восприятия автором окружающей действительности. Из музыкального наследия М. Чюрлениса, в котором живописное начало проявляется наиболее оригинально, выделяются его симфонические поэмы («В лесу», «Море») и фортепианные пьесы. СОНАТА I (Соната Солнца) Allegro Andante Scherzo Finale Интересно творчество современного американского художника-мистика иранского происхождения Фрейдуна Рассули. Большое влияние на него оказал его родной дядя, который был суфием. Работы Фрейдуна - это загадочные образы, которые приходят к нему в медитациях. Это картины-состояния, картины-видения, передающие тонкую связь с Творцом. На полотнах можно увидеть удивительные женские образы, переливы цветной струящейся энергии, закручивающейся в спирали, различные знаки и символы. Так художник сумел объединить философию Востока с европейской школой живописи: «ПУТЕШЕСТВИЕ ДУШ» «ДАЛЕКИЙ ФЛЕЙТИСТ» «ВИБРАЦИИ РАДОСТИ» Как передать звук без звука, визуализировать то, что не имеет физической формы? В живописи звуковые вибрации могут быть переданы с помощью цвета, формы, фактуры и композиции. Художники могут использовать яркие и насыщенные цвета, чтобы передать динамику звуковых импульсов, или же мягкие и пастельные оттенки, чтобы создать ощущение тишины, беззвучия. Также формы и линии на холсте могут отражать ритм и интенсивность звуковых волн. В искусстве фотографии, например, сочетание черного и белого в качестве единственных цветов можно интерпретировать как чистое представление ритма и паузы, шума и тишины. «Я создаю медленные картины» (Бруно Курц, немецкий художник). «Белая тишина» «Великая тишина», 2017 «Тишина - для Софи», 2019 Фотограф А. Федотов Худ. Бруно Курц Худ. Рикардо Мазаль Еще один способ визуализации звука – 3d печать. Американский художник и архитектор John Locke перевел звуковую волну в код, создал объемный рельеф, а затем напечатал это на 3d принтере. Джон Локк «Озвученный свет звезды» Таким образом художник создал из звуковой волны физическую скульптуру. Источником вдохновения для данного произведения послужила сонификация (преобразование) световых волн, исходящих от звезды KIC7671081B из каталога входных данных Kepler NASA, в звук. А ниже можно послушать, как звучит эта далекая звезда: Сонификация световых волн, исходящих от звезды KIC7671081B Также перенос звука возможен с помощью различных машин, позволяющих регистрировать изменения звука и создающих спектрограммы, что позволяет увидеть звук. Одним из примеров работ, использующих похожую технологию, являются попытки фиксации звуков венгерского художника György Kepes. Он создал серию отпечатков различных звуков, созданных специальной машиной, переводящей звук в картинку: György Kepes «Cерии частотных модуляций», 1956 Многие художники создают сложноструктурные цветовые паттерны, которые являются прямой визуализацией звука. «Радуга в изогнутом воздухе», 2019 Фотограф Мартин Климас Немецкий фотограф Мартин Климас запечатлевает музыку в красочной палитре, наливая много разноцветной краски на прозрачную поверхность, лежащую на колонках. При проигрывании музыки капли краски взлетают в воздух, создавая узоры необычайной красоты. Так, произведения искусства воплощают звуковые отображения, чтобы обогатить и усилить свое воздействие на зрителей, погружая их в мир звуковых сенсаций и эмоций. Звук может быть использован для создания абстрактных образов и символических значений, расширяя возможности средств выразительности. Архитектура и музыка «Архитектура и музыка – сестры, и та, и другая создают пропорции во времени и в пространстве... Обеим присущи материальное и духовное начала: в музыке мы находим архитектуру, в архитектуре – музыку», – сказал гениальный французский архитектор ХХ века Ле Корбюзье. Миланский собор История соотнесения архитектуры и музыки насчитывает не одно столетие и восходит к более общим представлениям метафизического характера. В архитектуре также присутствуют повторяемость и ритм архитектурных деталей (колонн, барельефов, окон, балконов и других). И в музыке есть великое многообразие мелодий, полифония, нюансы динамики, фактура. Музыка абстрактна, но всегда апеллирует к законам Мироздания. Любой музыкальный звук, имеющий определенную высоту, состоит из частичных тонов – обертонов. Их пропорция строится по закону золотого сечения, это логарифмически сужающийся ряд. Архитектура также пропорциональна. Фраза «архитектура – это застывшая музыка» давно стала крылатой, хотя и не опирается на строгий научный анализ. Скорее она выражает интуитивное ощущение сходства между гармонией архитектурных форм и музыкальной гармонией. Музыку нельзя увидеть, как и архитектуру нельзя услышать, однако на уровне ассоциаций они словно перенимают функции друг друга. Музыка и архитектура – это временной переход в пространство. Музыкальная мелодия основана на чередовании звуков различной высоты и продолжительности, в ее основе – временная упорядоченность звуков. В основе архитектурной композиции – пространственная упорядоченность. Так пространственное и временное, визуальное и музыкальное взаимодействуют в движении. У произведений архитектуры есть собственные мелодии! То, что античные архитекторы не только знали натуральный строй (возникший из пифагорейского строя), но и использовали его в качестве строительной меры, следует из таких древних трудов, как «Десять книг об архитектуре» римлянина Витрувия, жившего в I веке н. э. В первых же строках он требует от архитектора: «…Он должен понимать музыку, тем самым он будет владеть знанием канонического исчисления звуков и их математических соотношений». Пожалуй, самым необычным в этом отношении является музыкальный секрет обходной галереи вокруг монастырского двора в Сан Кугате (Испания). В день весеннего равноденствия солнечные лучи в определенной последовательности касаются колонн, капители которых украшены фигурами животных. Нужно иметь в виду, что в средневековой мистике каждое животное соответствовало тому или иному музыкальному понятию: павлин – основному тону, бык – второму, коза – третьему, страус – четвертому тону и так далее. Если теперь музыкальные символы капителей перенести в нотную грамоту в той последовательности, в какой на колонны попадает солнце, то получится мелодия гимна, запись которого хранится в библиотеке монастыря. А соединительные детали капителей соответствуют указаниям ритма в рукописи: Колонны галереи монастыря Сан Кугат дель Вальес, IX в. В 20–е годы XX века немецкий ученый Ганс Кайзер разработал теорию мировых гармоник. Он написал объемный труд, посвященный строениям храма в древнегреческом городе Пестуме. Если, к примеру, исследователи тщетно задавались вопросом, почему базилика имеет 9 колонн на одной стороне и 18 на другой, то Кайзер, ссылаясь на музыкальные пропорции, дает ответ: 9 – это число целого звука, 18 – удвоение в октаве, которая в греческой символике включает в себя космос в целом. Это соотношение 1:2, согласно Платону в «Филебе», порождает красоту и силу. Многочисленные изображения, таблицы и нотные примеры доказывают «музыкальную» гармонию строений храма в Пестуме: Храм Геры (сер. VI в. до н. э.), Пестум Так, музыкальное искусство не ограничивается исключительно художественным изображением слышимых звуков – скорее, оно далеко простирается в повседневную жизнь и скрыто оказывает на нее свое влияние. Церковь Сан-Франческо-делла-Винья в Венеции В XVI веке францисканский монах-каббалист Франческо Джорджи также использовал музыку как основу для архитектурных проектов. В своей работе «De harmonia mundi totius» («О гармонии всего мира», 1525) он предложил идею Вселенной, созданной в соответствии с универсальной системой пропорций, которая может быть использована архитекторами. Церковь, построенная в Венеции по его чертежам, была задумана в соответствии с музыкальными пропорциями. Джорджи часто говорил о Боге как о «великом музыканте». Он называл мир песней Бога или музыкальным инструментом Бога. Архитектор Ле Корбюзье (1887–1965) обозначал свои архитектурные произведения как «визуальную акустику». Это выражение восходит к пифагорейской гармонии сфер. Павильон Philips «Электронная поэма», который он спроектировал в творческом тандеме с французским архитектором и композитором Янисом Ксенакисом для Международной выставки в Брюсселе (1958), – один из ярких примеров того, как музыка рождает архитектуру, а архитектура музыку: Павильон Philips «Электронная поэма». Брюссель, Бельгия На первых этапах работы над проектом Ксенакис напрямую заявлял о том, что в проектировании павильона он использовал идеи из собственной оркестровой пьесы «Метастазис». Именно это произведение начинается знаменитым глиссандо – медленно поднимающимся звуком струнных, и проводя аналогию с архитектурой павильона Philips, важно уловить выдающееся сходство в музыкальной и визуальной форме. Во 2-й части этой пьесы используется фрагмент двенадцатитоновой серии, длительности нот в которой основываются на последовательности Фибоначчи. Эта математическая идея также свойственна архитектурным композициям Ксенакиса. Ксенакис, опытный архитектор, видел главную разницу между музыкой и архитектурой в том, что пространственные композиции можно рассматривать со всех сторон, а музыку можно почувствовать только с одной. Набросок к «Метастазису» был выполнен композитором графически: он больше напоминал чертеж, чем музыкальную партитуру, и отражал движение звуковых масс и глиссандо как структурных элементов произведения ― со временем по оси X и звуковысотностью по оси Y. Фактически, эта конструкция в итоге стала основой для павильона Philips, поверхности которого не были ровными и плоскими, а имели форму гиперболических параболоидов, подобных звуковым массам произведений Ксенакиса: Я. Ксенакис «Метастазис» Имя Захи Хадид (1950–2016), ирако-британского архитектора и дизайнера, стало синонимом самой современной и самой концептуальной архитектуры. Проектируя зал камерной музыки для исполнения произведений И.-С. Баха в Манчестерской художественной галерее, она отталкивалась от идеи Гете о «замершей музыке» и создала проект в виде звуковой волны, воплотившейся в стальном каркасе, покрытом прозрачной мембраной. Создавая концертный зал в виде лент, извивающихся в воздухе, Хадид задалась идеей создать визуальное представление о запутанных, вычурных фугах Баха, чья музыка считается идеальной с математической точки зрения: Проект зала камерной музыки им. И.-С. Баха. Манчестер, Великобритания В ХХ веке появляются новые теории связывания звуковых и визуальных ощущений, и сегодня область их применения продолжает расширяться. В наше время существует визуальная музыка как самостоятельное направление в искусстве. Одной из таких форм стал саунд-арт – разновидность искусства, где звук является основным материалом и формой. Звуковая скульптура Создавать искусство с помощью звуков за пределами музыки – далеко не изобретение последних лет. Наиболее распространенными видами звукового искусства являются звуковая скульптура, звуковая инсталляция, саундскейп. Звуковая скульптура – это форма искусства, в которой арт-объект производит звук. Первые звуковые скульптуры создали в середине ХХ века французы – братья Бернар и Франсуа Баше, инженер и скульптор. В 1954 году они начали изготовление экспериментальных музыкальных инструментов: Игра на одном из инструментов братьев Баше — «La Tôle à Voix» Слух можно рассматривать как особый вид видения. Сочетание звука и визуального образа требует активного участия зрителя и погружает его в реальное пространство. Внимательный наблюдатель неизбежно улавливает взаимосвязь между тем, что он видит и слышит, между формами скульптуры и музыкальным искусством. Скульптура «Дерево, играющее музыку ветра» Необычная музыкальная скульптура «Дерево, играющее музыку ветра» (2006) – творение Майка Тонкина и Анны Лю – расположена на холмах Ланкашира (Великобритания). Чем-то эта скульптура напоминает одинокое дерево, которое изогнул своей мощной рукой сказочный ураган. Однако это не просто скульптура, а подобие органа, озвучивающего налетающие массы незримого воздуха. Из-за того, что направление ветра все время меняется и проходит через разные слои трубок, скульптура никогда не «поет» одинаковые мелодии: Еще один интересный пример звуковой скульптуры это «Морской орган» – архитектурное сооружение, созданное архитектором Николой Башичем в 2005 году. Находится в городе Задар (Хорватия). Скульптура представляет собой систему из 35 мензурированных на манер органа труб, расположенных под ступенями городской набережной, с отверстиями для вывода звука на тротуаре. Движение морской воды выталкивает воздух через трубы, вызывая диковинные сочетания звуков различной силы и протяженности: Корейский художник Jean Shin создал скульптуру «Звуковая волна» в 2007 году из расплавленных виниловых пластинок. Она несет с собой месседж, которой состоит в том, чтобы показать, как волны технологического прогресса на своем пути уносят с собой устаревшие технологии, вместе с тем принося каждому поколению все новые формы прогресса: Скульптура «Звуковая волна» Так, звуковые вибрации могут быть воплощены в визуальных искусствах различными способами – от передачи настроения и эмоций до использования как источника вдохновения. Они позволяют увидеть и почувствовать красоту звука в новом свете и расширить восприятие окружающего мира. Парфюмерное искусство и музыка Связь музыки с визуальными искусствами предельно очевидна, но что же у нее общего с духами? Неожиданно, но аналогии есть и в этой области – в той, где царят чарующие ароматы. На самом деле парфюмы и музыка во многом похожи, и мы используем очень близкие термины, описывая их красоту и изысканность. Аромат, как оказалось, действительно легче всего объяснить музыкальным языком. Музыка, так же как и парфюмерия, состоит из нот, объединяющихся в аккорды. Среди мастеров изготовления ароматов широко употребимы такие выражения, как «послушать аромат», «звучание парфюма», «цветочные аккорды», «солирующая нота жасмина». Обязаны мы этим сравнением английскому химику и парфюмеру XIX века Джорджу Уильяму Септимусу Пьессу (1820–1882), который впервые провел такую параллель. Еще в 1855 году он расположил все ароматические вещества в виде нотной гаммы, где гармонические аккорды как бы образовывали букеты ароматов: «В запахах, как и в музыке, существуют октавы; определенные запахи, словно клавиши музыкального инструмента, совпадают. Вот, например, миндаль, гелиотроп, ваниль и клематис при смешении образуют лишь разные уровни приблизительно одного и того же впечатления… Далее полуоттенки ароматов, такие как роза и роза-герань, соответствуют полутонам: мелкие горошинки, нероли, черная клавиша, а вслед – цветки апельсина». Композиция духов, так же, как и музыкальное произведение, состоит из нот, а аромат, как обертоновый звукоряд – из регистров и частот: высоких, средних и низких (базовых). В запахах всегда присутствует временной аспект – Initio Motus Terminus (начало, развитие, завершение). Искусство запаха, так же, как и музыка, развивается во времени: - сначала чувствуются верхние легкие ноты, первые впечатления об аромате; - когда они испаряются – раскрываются и очаровывают самые главные и стойкие средние тона; - а напоследок остается таинственный шлейф – низкая или базовая нота. Разве это не «временный вид искусства»? Так духи расписывают по нотам. Пусть здесь нет нотного стана и скрипичного ключа, но основная ассоциация весьма убедительна. Как мелодия льется, воздействуя вибрациями на органы слуха, – так молекулы духов поочередно достигают органов обоняния. Как нельзя вынести беспорядочную какофонию резких аккордов, так и вылитый залпом флакон парфюма вызовет отвращение. Гармония и тщательное дозирование, чувство меры и вкуса роднят парфюмерию и музыку. Нагляднее всего сочетание музыки и запаха раскрывается в лучших видеорекламах парфюма. Каждый раз, смотря рекламу Dior, Armani, Channel, Gucci, мы смотрим маленькую пьесу, где музыка заставляет слышать аромат. Самое прекрасное, когда музыка сочиняется под определенный запах, как это происходит у дома Armani, хотя многие бренды используют музыку уже известных музыкантов, наиболее подходящую под характер парфюма. Музыка должна пахнуть духами, а духи звучать, как музыка... Реклама Giorgio Armani Acqua Di Gioia Музыка «Arrival of the Birds» (Авт. The Cinematic Orchestra) Древние восточные мастера считали, что связь между творцом и его детищем проявляется на уровне сердца. В «Люйши чуньцю», известной китайской книге, составленной при дворе циньского сановника Люй Бувэя в III в. до н. э., говорится так: «Природа уха в том, чтобы жаждать звуков. Но когда сердце несчастно, можно не услышать ни одного из пяти звуков, хотя бы они звучали совсем рядом. Природа глаза – жаждать ярких цветов. Но если сердце нерадостно, можно не заметить и вблизи ни одного из пяти цветов. Природа носа – жаждать ароматов. Но когда сердце нерадостно, можно не почуять и вблизи аромата орхидеи. Природа рта – желать приятного вкуса. Но когда сердце нерадостно, то можно выставить яства всех пяти вкусов, но они не полезут в рот. Жаждут ухо, глаз, нос или рот, но радуется или не радуется сердце. А сердце может радоваться лишь тогда, когда оно пребывает в гармонии и равновесии. Приходит же сердце к гармонии, когда оно следует упорядоченному. Посему, когда в музыке есть упорядоченность, в сердце также наступает упорядоченность» (Гл. IV «Об упорядоченных звуках / Ши инь»). Н. Расина «Пение без музыки» Звук занимает важное место в человеческом опыте, связывая между собой явления окружающего мира. В широком смысле визуализация звука представляет собой стремление выявить эти связи, сделав скрытые процессы зримыми. Поэтому изучение звука все чаще выходит за рамки физики и обращается к метафизическим вопросам. *** Симфония тактильных сигналов. Как звуковые вибрации помогают людям с ограниченными возможностями Оказывается, глухие люди не только могут ходить на концерты и воспринимать музыку, но даже становиться знаменитыми исполнителями и композиторами. Наш мозг способен удивительным образом приспосабливаться, особенно если немного ему помочь. Сохранилась печально известная история из биографии великого Бетховена о том, как практически глухой композитор писал свои произведения. К 30 годам его слух ослабел настолько, что ему приходилось сильно напрягаться, чтобы разговаривать с другими людьми. Слабеющий слух довел композитора до такого отчаяния, что он чуть не покончил с собой. В 2007 году ученые из университета Южной Калифорнии пришли к выводу, что причиной глухоты Бетховена был дефектный ген Nox3. Люди, у которых неполадки с этим геном, очень плохо реагируют на громкие звуки – в том числе на музыку. Здоровый человек перенесет эти звуки без вреда для себя, а у таких, как Бетховен, слух будет постепенно гибнуть. (К слову, от проблем, вызванных тем же геном, страдали и страдают Эрик Клэптон, Фил Коллинз и Оззи Осборн, – но им в наше время справиться с недугом гораздо проще). Во время творческой работы Бетховен пытался усилить звуки своего рояля, приставляя к инструменту деревянную трость, которую он держал в зубах, – получалось что-то вроде слухового аппарата. Даже у людей, которые совсем не слышат, сохраняется внутреннее ухо, и они могут слышать, если акустические вибрации будут передаваться через кости. Поэтому гений мог писать, слыша звуки рояля таким образом. Вся гениальная музыка, которую Бетховен создал после 30-ти лет, написана практически полностью глухим человеком! Но как же тогда Бетховен умудрялся писать музыку? Большинство исследователей говорят о феноменальном «внутреннем слухе», о том, что для него музыка была «порождением ума». А вот ученые из Вашингтонского университета пошли дальше: проанализировав сочинения Бетховена, написанные после того, как он оглох, решили, что он вдохновлялся… собственным сердечным ритмом. Который он как раз мог ощущать, несмотря на отсутствие слуха. Особенности ритма, темпа и пауз в его произведениях позднего периода свидетельствуют, что, во-первых, у Бетховена была аритмия, а во-вторых, что его сонаты можно называть своего рода «музыкальными электрокардиограммами» – они во многом буквально продиктованы биением его сердца!.. «Бог говорит на языке музыки» (Людвиг ван Бетховен). Л. Бетховен. Соната для ф-но № 32 c-moll, Оp. 111. Часть I Исп. А. Брендель В наш век высокоразвитых технологий есть удивительные примеры того, как люди с проблемами слуха могут не только наслаждаться музыкой посредством осязания, зрения и движения, но и становиться исполнителями, певцами и композиторами. Эвелин Гленни Эвелин Гленни – шотландская перкуссионистка и композитор, обладательница премии Грэмми, которая дает по сотне концертов в год. А еще она глухая с 12-ти лет. Гленни потеряла слух на 90% из-за заболевания нервной системы и в тот же период начала обучаться игре на ударных. Ее учитель задумался, как можно использовать вибрации, исходящие от литавр после удара, в обучении девочки. «Он попросил меня прижать ладонь к стене», – рассказывает Гленни. Она могла чувствовать первый удар по барабану и вибрации, которые этот удар порождал. «Мое тело будто замедлилось, потому что я отдала все внимание тому, как перемещается звук», – объяснила она. «Я следила за звуком всем телом. Это изменило для меня все. Изменило то, как я воспринимаю прикосновения». Так Гленни научилась различать высоту музыкальных нот. Глухая перкуссионистка показывает нам, что слушание музыки включает в себя намного больше, чем простое прохождение звуков сквозь барабанные перепонки. Сегодня ученые узнают все больше о том, как наше тело и мозг обрабатывают вибрации, проводят множество новых исследований на эту тему. В процессе они осознают, как музыка проходит сквозь нас, создавая целые симфонии чувств. Все это может помочь глухим людям лучше оценить сложность и эмоциональный диапазон музыки как в качестве слушателей, так и в роли исполнителей. Люди с обычным слухом воспринимают музыку и другие звуки через вибрации определенных частот – в слышимом диапазоне от 20 до 20 000 герц, – которые распространяются по воздуху и улавливаются крошечными сенсорными клетками улитки, органа нашего внутреннего уха. Но музыку можно воспринимать и через осязание. Эксперты выяснили, что кожа чувствительна к музыке через колебания и изменения амплитуды. Звуковые волны можно ощущать как давление воздуха на кожу (через виброрецепторы) или в форме вибрации, когда звук проходит через твердые материалы, такие как дека гитары или пол сцены, где их можно уловить руками, ногами и всем телом. Вибрации также могут ощущаться мембранами между костями и стенками внутренних полостей, таких как череп, легкие и грудная клетка. Глухие уже давно используют осязание для восприятия вибраций звука, это называется вибротактильным чувством. Некоторые люди с ослабленным слухом, которые любят посещать концерты, берут с собой воздушные шары, чтобы лучше чувствовать акустические вибрации через тонкую резину. А Гленни известна тем, что выступает босиком – так она может лучше чувствовать колебания, пульсирующие на сцене. Недавно ученые выяснили, что мозг глухого лучше справляется с представлением ритма, чем мозг обычного слышащего человека. У людей с проблемами слуха часть мозга, обрабатывающая звук, часто переназначается. Без притока звуковых сигналов слуховая кора может перестроиться, чтобы получать сигналы от других органов чувств, таких как осязание и зрение. Каждая часть мозга обычно так или иначе используется. За последнюю пару десятилетий инженеры создали множество вибрирующих устройств, которые призваны помочь глухим людям ощутить больше нюансов музыки: специальные куртки, перчатки и браслеты для слушателей, барабанные табуреты и платформы для музыкантов. Например, специалисты американского стартапа Not Impossible Labs представили гарнитуру, которая позволяет слушать звуки и музыку через кожу. Звуковые сигналы можно услышать, если подключить к лодыжкам и запястьям человека специальные браслеты, соединенные в цепь и замкнутые на спине. Устройство для прослушивания звука напоминает собой корсет или экзоскелет. С помощью него полностью глухонемые люди могут чувствовать звук и воспринимать музыку. Также специалисты называют свое устройство прорывом в восприятии музыки в XXI веке. Девайс рекомендуют не только людям с проблемами слуха, но и любителям музыки – для получения нового опыта. С помощью вибраций люди также могут определять различия в тембре. Просто прикоснувшись к вибрирующему гаджету и слышащие, и глухие люди продемонстрировали способность различать виолончель, фортепиано и тромбон, а также тусклые и яркие звуки. Если человек лишился слуха, то, как это ни удивительно, он может продолжить наслаждаться музыкой благодаря тактильным ощущениям. Кроме того, сейчас в разных музеях мира для слепоглухих людей разрабатывают тактильные картины с запахом и вибрацией. Для формирования комплексного представления о замысле художника в таких картинах используют ароматы и кусочки материалов, например, ткань или шерсть животных. Также применяют вибрации для людей, которые совсем не видят и не слышат – чтобы на ощупь понять, где более интенсивный цвет, а где менее. И конечно же предоставляют точное описание по Брайлю самого шедевра. Таким образом, существуют технологии применения звуковых вибраций, дающие глухому и незрячему человеку возможность соприкосновения со сферой прекрасного. А для здоровых людей подобные методы рассказывают о существовании другого мира – глухих и слепых, и позволяют с новой неожиданной стороны взглянуть и в прямом смысле слова почувствовать свои любимые произведения искусства. А. Вивальди. Концерт C-dur RV 443, часть I Исп. Э. Гленни *** Говорить о музыке можно лишь с человеком, который познал смысл мира. Г. Гессе «Игра в бисер» Человек находится в поисках Абсолюта, ищет Его на протяжении всей своей истории. По существу, эта исторически неуемная устремленность человека вызвана острейшим его желанием обрести с Абсолютом гармонию. Испокон веков искусство звука привлекалось в качестве средства, помогавшего человеку в решении этой задачи. «Музыка провозглашает себя подобием Космосу, ибо ее Первоосновы тождественны первейшим и простейшим столпам Мироздания» (Т. Манн «Доктор Фаустус»). Музыкальное искусство является универсальным многослойным явлением по той причине, что оно сохраняет природу тонких вибраций на всех уровнях, включая высочайший. Именно близким родством с Источником жизни и объясняется его огромная сила влияния на самые глубокие пласты нашей психики. Музыка – это сложно структурированное звуковое пространство, которое разворачивается во времени и упорядочивает тишину с помощью звука. По сути, музыка творит мир наподобие Вселенной. Ее можно назвать земной транскрипцией Великого Первозвука. А. Харитонов. Иллюстрация к роману «Игра в бисер» В 1942 году немецкий писатель Герман Гессе (1877–1962) написал свой знаменитый роман «Игра в бисер», за который получил Нобелевскую премию по литературе. По сюжету Игра в бисер (или Игра стеклянных бус) представляет собой сложный интеллектуальный процесс, язык которого – это синтез символических языков математики и музыки, достигающих универсальности, гармонии и совершенства в результате использования чисто символического способа мышления. Цель игры состоит в том, чтобы найти глубинную связь между предметами, на первый взгляд, относящимися к разным сферам науки и искусства, а также найти их теоретическое сходство. Игроки берут какую-либо тему (явление, предмет, искусство, науку), выделяют в ней интересующую их закономерность (развития, строения, влияния на другие сферы) и пытаются найти похожую закономерность в совершенно другой, далекой от первой теме, или спроецировать найденную закономерность на что-либо и довести этот проект до некоего логичного результата с помощью широкого диапазона средств (ассоциации, аналогии, сравнения, логической аподиктики и апоретики). Причем в этом процессе ценится лишь внутренняя красота, гармоничность построения независимо от объективной значимости получаемого результата. Интерес игры – в сочетаниях различных символов (букв, нот, цифр, схем и других), например: соединение какой-нибудь теоремы по геометрии с мелодией сонаты ХѴІІ века, или звукоряда пентатоники с цитатой из Вергилия, или известной шахматной партии со стихотворением древнекитайского поэта. С. Михайлов. По мотивам романа «Игра в бисер» По сути Игра – это символ, в основе которого лежит давняя мечта философов и ученых о всеобъемлющем универсальном языке, способном выразить и сопоставить все открытые «смыслы», весь духовный мир человечества. Сущность же романа – в первостепенной необходимости сохранения высших нравственных критериев человеческого существования в противовес интеллектуальным измышлениям и игре со смыслами. В своем романе Гессе полагает, что музыка способна отразить не только существующий мир во всем его разнообразии и противоречивости, но и сам Акт творения. Писатель цитирует уже знакомого нам древнекитайского мудреца Люй Бувэя: «Истоки музыки – далеко в прошлом. Она возникает из меры и имеет корнем Великое единство. Великое единство родит два полюса; два полюса родят силу темного и светлого… У совершенной музыки есть свое основание. Она возникает из равновесия. Равновесие возникает из правильного, правильное возникает из смысла мира…». В прилагаемом к тексту романа стихотворении «По поводу одной токкаты Баха» музыкальное развитие уподобляется диалектике творения. Первозданный мрак, слепое небытие силой божественного света преобразуется в твердость скал и невесомость голубого неба. Отражением этой божественной игры и является музыкальная гармония: По поводу одной токкаты Баха Мрак первозданный. Тишина. Вдруг луч, Пробившийся над рваным краем туч, Ваяет из небытия слепого Вершины, склоны, пропасти, хребты, И твердость скал творя из пустоты, И невесомость неба голубого. В зародыше угадывая плод, Взывая властно к творческим раздорам, Луч надвое все делит. И дрожит Мир в лихорадке, и борьба кипит, И дивный возникает лад. И хором Вселенная творцу хвалу поет. И тянется опять к отцу творенье, И к божеству и духу рвется снова, И этой тяги полон мир всегда. Она и боль, и радость, и беда, И счастье, и борьба, и вдохновенье, И храм, и песня, и любовь, и слово. – Г. Гессе (Пер. С. Апта) По аналогии с Игрой в бисер весь наш мир – это театр нескончаемых иллюзорных образов, хоровод призраков, это причудливый танец символов и очертаний, основой которого является базовый принцип движения и ритма – принцип Изначальной Вибрации. И именно математика и музыка, как заявил в своем романе писатель, наиболее полно могут отобразить этот многоголосый и многоцветный калейдоскоп явлений материального мира. Графическое изображение музыки И.-С. Баха Автор: ИИ «Математика – музыка разума» (Дж. Дж. Сильвестр, английский математик). «Настоящая наука и настоящая музыка требуют однородного мыслительного процесса» (А. Эйнштейн). «Главный источник всех величайших достижений естествознания, я убежден, заключается в божественном даре музыкальности» (М. Планк). Какие немыслимые звуковые горизонты открывались глухому Гению, написавшему «Патетическую» и «Лунную»?.. Какое величие Горнего мира являлось перед слепнувшим взором скромного кантора церкви Святого Фомы, восседавшего за золотым органом, звуки которого расходились по всем Небесам, доходя до самого Трона Господня?.. Великий Сократ называл музыку моральным законом... В этом грешном, порочном и рассыпающемся в прах мире, среди кафкианского безумства, именуемого политикой, лишь одна Музыка чиста и вечна. Она – истинное мерило нашей нравственности, подлинное свидетельство того, что человек еще не совсем безнадежен в своем стремлении к Идеальному... И.-С. Бах. Хоральная прелюдия f-moll «Я взываю к Тебе, Господи» ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ. КОДА МИРОВОЙ ГАРМОНИИ КОЛЕБАНИЙ «Тишина перед рождением, тишина после смерти... Жизнь – это чистый шум между двух непостижимых молчаний»… (И. Альенде, чилийская писательница). Кажется, что все проявляется из вибрации, но не существует «объекта», который бы вибрировал. Это похоже на то, что как будто существует невидимый танцор или тень, скрыто танцующая под «Небесную музыку» в непостижимом спектакле Вселенной, а с ней рядом – и все остальные танцоры, которые всегда исполняли свои предопределенные партии. Мы наблюдаем хореографию этого танца – но до сих пор нам не удалось взглянуть на Самого Танцора, в ритме движений которого пульсирует бесконечное дыхание Вселенной. Как сказал персидский поэт XII века Х. Ширвани: Луну небес не приравнять к луне, Что нарисована на полотне... Н. Калмаков «Мистическая танцовщица», 1926 Мир динамичен. Он находится в постоянном грандиозном танце проявления. Это и есть «музыка сфер», о которой говорил известный мыслитель древности, – вселенская игра в бисер, фантастический спектакль, Лила, вечная Песнь созидания и разрушения. Вся Вселенная вовлечена в этот кружащийся поток изменений и деятельности. «Танец Будды» — это древняя космогоническая притча, которая символизирует создание Вселенной, ее расширение и конечное возвращение к источнику. В буддийской философии этот танец объясняет устройство мира через метафору рассыпавшегося и вновь собранного жемчужного ожерелья. Великий Танец как акт Творения невообразимо долог и продолжается на протяжении эонов. Но когда приходит время, движение Танцора останавливается, все Его проявления возвращаются к Единому, исходному состоянию покоя за пределами звука, к Абсолютному Нулю. На земном рояле всего 88 клавиш, в то время как в Тишине их мириады. И если бы в этом мире не было Пауз – великая Музыка была бы не слышна. Все имеет свое начало, и все рано или поздно вернется к своему Источнику. И на фоне этого высшего непреложного Закона человеческие знания, намерения, действия и чаяния выглядят как мимолетные фрактальные узоры на изначальном Осознании, рисунок призрачных отражений в зыбком глянце зеркала... _________________________ При подготовке статьи использованы следующие работы: А. Болозя. Способы визуализации звука и музыки [Электронный ресурс] //Режим доступа: https://www.calameo.com/read/005877599b3259ee0de3b Б. Берри. Гармонические колебания Вселенной [Электронный ресурс] //Великая Эпоха. – 2012. – 15 октября. – Режим доступа: https://https://www.epochtimes.com.ua/ru/science/theory-and-research/garmonicheskie-kolebaniya-vselennoy-105991.html Основа Вселенной [Электронный ресурс] //Новое Время. – 2022. – 09 апреля. – Режим доступа: https://dzen.ru/a/YlFWkSol7RTK__AZ С. Суббота. Что такое «Буддаброт»: Фрактальный отпечаток Бога, проявленный в математике [Электронный ресурс] //Дзен. – 2021. – 17 февраля. – Режим доступа: https://dzen.ru/a/YC0f8iWYHhtovziU?utm_referer=www.google.com Фрактали в музиці. Ч. 3 [Електронний ресурс] //АЛЛАТРА Вісті. – 2022. – 06 лютого. – Режим доступу: https://allatravesti.com/ua/fraktaly-v-muzyke-chast-tretya Anneke Stokman-Griever. Все вибрирует [Электронный ресурс] //LOGON. – 2020. – 15 февраля. – Режим доступа: https://logon.media/ru/logon_article/все-вибрирует-часть-1/

  • СОЮЗ ЗВУКА И ЦВЕТА: ОТ ПИФАГОРА ДО НАШИХ ДНЕЙ

    Мир есть музыка. Дух, вещество, душа и мысль — суть один нераздельный Светозвук. Свет и звук неразъединимы в Природе, но, не имея полноты ясновидения, мы только иногда это замечаем. К. Бальмонт Мечта увидеть звук на протяжении веков волнует воображение ученых, музыкантов, художников и тех, кто просто умеет мечтать. Звук, ускользающий и невидимый, словно всегда просил для себя иного измерения — формы, цвета, света. Уже в античности мыслители пытались уловить скрытое родство между звучанием и цветом, интуитивно ощущая их общую природу. Однако путь от этих первых догадок к целостному пониманию был долгим. Лишь постепенно идея связи звука и цвета оформилась сначала в философскую концепцию, а затем — в научно-эстетическую тему, развивавшуюся шаг за шагом, отражая эволюцию человеческого восприятия и культуры. Развитие цветомузыки происходило не линейно, а волнообразно: от философских интуиций и умозрительных построений — к эксперименту, затем к технике и, наконец, к цифровым мультимедийным формам. На каждом этапе менялось не только техническое воплощение идеи, но и само понимание связи между звуком и цветом. Истоки цветомузыки восходят к античности и раннему Новому времени. Уже древние мыслители рассматривали звук и цвет как проявления всеобщей гармонии космоса, пытаясь соотнести музыкальные интервалы с цветовыми пропорциями. В этот период звук и свет осмысливались не как физические феномены в современном смысле, а как выражения единого миропорядка. Это был метафизический и философский этап, не знавший приборов и экспериментов, но обладавший мощной интуитивной глубиной. В XVII–XVIII веках начинается научно-спекулятивный этап, когда идея связи звука и цвета получает рациональное обоснование. Символической фигурой этого времени становится Исаак Ньютон, связавший спектр цветов с музыкальной гаммой. Появляются таблицы соответствий «нота — цвет», а представление о волновой природе света и звука усиливает интерес к их единству. Однако на этом этапе цветомузыка ещё остаётся скорее философско-научной моделью мира, чем самостоятельной художественной практикой. В XVIII–XIX веках происходит переход от теории к эксперименту. Возникают первые механико-оптические устройства — цветовые клавиры и различные оптические приборы, позволяющие сопровождать музыку цветовыми проекциями. Цвет начинает выполнять роль зрительного аналога музыкальной структуры, а цветомузыка обретает материальную форму в виде инструментов и механизмов. Конец XIX — начало XX века ознаменованы символистско-мистическим этапом. В этот период идеи цветомузыки тесно переплетаются с теософией, эзотерикой и символизмом. Звук и цвет трактуются как разные уровни вибрации единой реальности, а синестезия осмысливается как особая форма духовного восприятия. Ключевой фигурой этого этапа становится Александр Скрябин, создавший световую партию (Luce) в симфонической поэме «Прометей», где свет выступает не иллюстрацией, а частью музыкальной идеи. В 1910–1930-е годы цветомузыка входит в пространство художественного авангарда. Футуризм, Баухаус и другие направления стремятся к синтезу искусств, объединяя музыку, свет, движение и форму в поисках «тотального искусства». Цвет здесь уже становится равноправным элементом композиции, а не внешним сопровождением звучания. Во второй половине XX века начинается электронно-технический этап. Развитие электроники и новых медиа приводит к созданию светомузыкальных установок, аналоговых и цифровых преобразователей звука в свет. Цветомузыка активно развивается в СССР, Европе и США, постепенно превращаясь в массовое явление и выходя за пределы экспериментального искусства. Современный, цифровой этап, охватывающий конец XX — XXI век, связан с компьютерными алгоритмами, генеративной графикой, VJ-культурой и медиаартом. Возникают интерактивные инсталляции и иммерсивные пространства, в которых звук и изображение рождаются из одного цифрового процесса. Цветомузыка трансформируется в полноценное аудиовизуальное искусство, где границы между слышимым и видимым окончательно размываются. Таким образом, цветомузыка прошла путь от философской метафоры через эксперимент, мистику и технологию — к цифровому синтезу, отражая эволюцию человеческого восприятия и способов художественного мышления. История цветомузыки. Античные корни идеи История сохранила ранние исследования пифагорейской школы (VI–IV вв. до н. э.) о взаимоотношении цвета и звука. Философы этой школы создали так называемую теорию октав, которая была основана на математическом расчете и на базе выделяемых интервалов соотносила цвета радуги и гармонию звуков. Древнегреческий философ Платон (IV век до н. э.) в «Тимее» развивает идею космической гармонии, где звук, свет и форма имеют единый математический принцип. А немногим позднее его ученик Аристотель в трактате «О душе» говорил о том, что «цвета по приятности их соответствий могут относиться между собою подобно музыкальным созвучиям и быть взаимно пропорциональными». В более поздней работе «Метафизика» философ прямо говорил о том, что цвет измерим числом, и созвучие тоже есть число, соотношение, а переход через самые малые промежутки от крайней струны лиры к самой высокой сквозь промежуточные тона подобен движению от белого цвета — через алый и серый — к черному. Возможно, именно эта идея впоследствии вдохновила английского ученого сэра И. Ньютона на вывод математического закона соответствия определенных цветов определенным музыкальным звукам. Ренессанс и первые практические попытки Дж. Арчимбольдо. Автопортрет В средневековой христианской мистике (X–XIII вв. — Боэций, Гильом из Сен-Тьерри, Хильдегарда Бингенская) звук и свет осмысляются как проявления божественного порядка, и параллели здесь носят символический, а не физический характер. Основоположником практического соединения цвета и музыки (цветомузыки) принято считать итальянского художника и музыканта эпохи Возрождения Джузеппе Арчимбольдо (1527–1593). Арчимбольдо стремился соединить оптический и акустический ряды согласно пифагорейским теориям, пользовавшимся в то время успехом среди гуманистов. Экспериментатор в живописи, которого по праву называют первым сюрреалистом, изобрел «цветовой клавикорд», звуки которого соответствовали тому или иному цвету, составленному художником по цветовой шкале. Однако, несмотря на новаторство идей Арчимбальдо, интерес, вызванный к ним, был недолговечен, и следующая попытка сочетать звук и цвет на практике была принята лишь в XVIII веке. Дж. Арчимбольдо. Перевернутая корзина с фруктами, ок. 1590 Самые ранние теории светомузыки, о которых было упомянуто, исходят из признания законов трансформации музыки в свет, понимаемой как некий физический процесс. В последующих концепциях начинает учитываться и человеческий фактор с обращением к физиологическим, психологическим, а затем уже и к эстетическим аспектам. Предпосылками музыкально-цветовых экспериментов стали научно-технические достижения знаменитых ученых. Научная постановка проблемы. Начало научной цветомузыки Интерес к возможности установления цвето-музыкальных параллелей уходит своими корнями к попытке И. Ньютона (1642–1727) найти соответствие между семью цветами спектра и семью звуками гаммы, основываясь на физической (волновой) природе цвета и звука. Он установил закономерность в возрастании частот световых колебаний цветов спектра (от красного к фиолетовому) с возрастанием частот звуковых колебаний в диатонической мажорной гамме (при движении вверх). Это натолкнуло Ньютона на мысль о возможности достижения зрительного эквивалента звука. Именно с этого момента можно говорить о научной постановке вопроса. В 1665 году Ньютон с помощью стеклянной призмы точно разложил музыкальную октаву на солнечный спектр. Нота «до» соответствовала красному цвету, «ре» — фиолетовому, «ми» — синему, «фа» — голубому, «соль» — зеленому, «ля» — желтому, а «си» — оранжевому. Соответствие солнечного спектра музыкальной гамме по Ньютону Исследования в области взаимодействия цвета и звука продолжил немецкий ученый-полимат и изобретатель, монах ордена иезуитов, профессор математики и востоковедения Афанасиус Кирхер (1602–1680). Изобретатель первого в мире проекционного аппарата, он перевел солнечный спектр на экран. Наблюдения над движущимися световыми проекциями натолкнули Кирхера на мысль о подобии света звуку. Эти идеи подтолкнули французского монаха и математика Луи-Бертрана Кастеля (1688–1757) к созданию собственных «цветовых клавикордов». В попытке связать музыку, имеющую определенную гамму, со светом, обладающим определенным спектром, Кастель изобрел специальный аппарат, по сути клавесин, нажатие клавиш которого вызывало не звуки, а определенные цвета. Этот инструмент получил название «clavecin pour les yeux», то есть «клавесин для глаз». Механика была довольно проста: открывались специальные окошечки, за которыми стояли стаканчики с цветными жидкостями, подсвеченные горящими свечами. Так, например, клавиша «до» открывала красный цвет, «ре» — оранжевый и тому подобное. Глазной клавесин Кастеля Математик утверждал, что благодаря способности его инструмента «рисовать звуки» даже человек с недостатками слуха может наслаждаться музыкой. Среди современных экспериментов этого направления можно вспомнить лазерную арфу (Lazer harp) — инструмент, который наоборот превращает свет в звук: Опыты Кастеля получили широкую известность у современников. Их реакция была неоднозначной. Выдвинутую изобретателем концепцию «музыки цвета», основанную на однозначном переводе определенных нот в определенные цвета, поддерживали композиторы Рамо и Телеман. Но больше у нее было критиков — Руссо, Дидро, Даламбер, Вольтер, а затем Лессинг, Гердер, Гете, Гельмгольц. В 1742 году обсуждению «музыки цвета» Кастеля было посвящено специальное заседание Российской академии наук. И, независимо от европейских критиков, российские академики тогда пришли к четким и доказательным выводам: идея цветозвукового перевода Ньютона – Кастеля является красивой, но неверной, — своего рода «очаровательный вздор». Созданная Кастелем модель «цветовых клавикордов» не сохранилась, но его соратник К. Эккартсгаузен, немецкий католический мистик, писатель и философ, восстановил ее и даже усовершенствовал. Поэтому в историю аппарат вошел как изобретение Кастеля – Эккартсгаузена. В наши дни современный вариант кастелианства представляют собой попытки некоторых ученых и инженеров добиться «перевода» музыки в свет с помощью средств автоматики и кибернетики на основе пусть и более сложных, но также однозначных алгоритмов (например, эксперименты К. Л. Леонтьева и лаборатории цветомузыки Ленинградского НИИ им. А. Попова, 60-е годы). Аналогию между звуком и светом проводил также Томас Юнг (1773–1829), знаменитый английский ученый, физик, один из создателей волновой теории света, человек поистине энциклопедических знаний, серьезный знаток музыки и искусный музыкант, отличный живописец. Томас Юнг В статьях 1801–1803 гг. («Теория света и цветов», «Опыты и исчисления, относящиеся к физической оптике») Юнг на основе принципа интерференции дал объяснение «колец Ньютона» и, связав интерференцию с дифракцией, измерил длину световой волны — основное понятие оптики, им же введенное. Для красного света он получил 1/36000 дюйма (0,7 m), для крайнего фиолетового — 1/60000 (0,42 m). Это были первые в истории физики измерения длины световых волн, и нельзя не поражаться точности этих измерений! Результаты эксперимента были опубликованы в 1803 году. «Свет в эфире — то же, что звук в воздухе», — утверждал ученый. Его современник — немецкий писатель Август Аппель (1771–1816) предложил спекулятивную теорию, связывающую акустические и оптические явления через математические константы. Согласно его мнению, существует прямая математическая зависимость между звуком и цветом: если умножить частоту звуковых колебаний (в секунду) на число π (3,1416), результатом будет частота колебаний соответствующего цвета, выраженная в триллионах (биллионах) в секунду. Установленный им основной закон гласит: «Число звуковых колебаний в секунду, умноженное на 𝜋, в результате дает число колебаний в секунду (биллионы) волны соответствующего цвета». Он рассматривал звук и цвет как разные проявления одной духовной вибрации. Число π здесь выступает не как физическая константа, а как символ волновой непрерывности, коэффициент перехода от линейного к круговому движению, знак гармонии и цикличности. Во многих философских, эзотерических и натурфилософских системах XIX — начала XX века π использовали как мост между различными видами колебаний, не заботясь о размерностях, в попытках найти «единый множитель мироздания». Физическая же реальность такова: диапазон слышимого звука примерно 20–20 000 Гц, видимый диапазон света примерно 400–750 ТГц (то есть сотни триллионов колебаний в секунду). Прямого физического преобразования «частота звука × π = частота света» не существует. Умножение на π не переводит звук в свет. В данном случае важен не результат, а идея: звук и цвет как проявления одной волновой сущности. Это была символическая попытка связать разные диапазоны вибрации. Если и существует осмысленное соответствие между звуком и цветом, то оно основано не на π, а на октавах: и звук, и свет подчиняются логарифмической шкале, каждая октава = умножение частоты на 2; от 440 Гц (ля первой октавы) до видимого света — примерно 40 октав. В связи с вышеизложенным необходимо уточнить следующее: свет и звук имеют волновую природу, но фундаментально различаются: звук — это механическая волна, а свет — электромагнитная. Хотя свет можно метафорически представить как «ультразвук» колоссальной частоты (терагерцы против килогерц), прямого физического перехода между ними через простое умножение не существует. Их связь следует рассматривать не в рамках классической физики, а в теории гармоник и концепциях музыкально-цветового соответствия. Так, Дэвид Рамсей Хэй (1798–1866) — шотландский художник и декоратор интерьеров, известен тем, что сопоставил музыкальные ноты с определенными цветами, предположив, что понимание взаимосвязи между цветами и музыкальными нотами может привести к более глубокому пониманию красоты и эстетики. Хэй считал, что те же принципы гармонии, которые лежат в основе музыкальной теории, применимы к цвету и дизайну. Он разработал систему, в которой определенные цвета ассоциировались с определенными музыкальными нотами. Диаграмма соответствия цветов музыкальным нотам из книги «Законы гармоничной окраски» В своей работе «Законы гармоничной окраски» («The Laws of Harmonious Colouring», 1838) Хэй предпринимает попытку разработать теорию соответствия визуальной красоты основным элементам теории музыки. Автор использовал эту концепцию для анализа таких архитектурных чудес, как Парфенон, предположив, что их совершенство можно объяснить с точки зрения теории музыки. Он был убежден, что существуют универсальные принципы гармонии, которые применимы ко всем видам искусства. Уолтер Патер Дело Хэя продолжил Уолтер Хорейшо Патер (1839–1894), известный английский эссеист и искусствовед, один из главных идеологов эстетического движения в Англии. Его известное изречение «Все искусство постоянно стремится к состоянию музыки» выражает идею о музыке как квинтэссенции искусства, способной наиболее полно и непосредственно воздействовать на чувства. В своих эссе Патер часто использует музыкальные термины для описания других видов искусства: он говорит о «мелодии» в живописи, о «ритме» в архитектуре, подчеркивая тем самым стремление к гармонии и единству во всех формах прекрасного. Музыкальная гармония, согласно Патеру, — это метафора для идеального эстетического опыта. Среди тех, кто вел активную работу для осуществления теории цветомузыки, также можно встретить имена таких известных личностей, как Гретри, Эйлер, Гете, Берлиоз, Лист, Вагнер, Гельмгольц, Оствальд, Термен, Эйнштейн, Асафьев и многих других. Это дало толчок к новым идеям о природе цвето-звуковых соответствий. Со второй половины XIX века проблема синтеза зрительного и слухового восприятия заинтересовала и психологов, изучавших явление так называемого цветного слуха у ряда музыкантов. С конца XIX века начинается цветомузыкальное концертирование в европейских странах и США. В это же время были созданы первые демонстрационные модели цветовых органов. В 1877 году американец Б. Бишоп поместил на фисгармонию небольшой экран из матового стекла, на который через разноцветные фильтры падал свет. Для освещения экрана Бишоп вначале использовал солнечный свет, а затем — электрическую дугу. Играя на фисгармонии, исполнитель должен был одновременно открывать те или иные цветные фильтры, окрашивая тем самым экран. Высокие тона выделялись яркими цветами в центре экрана, тогда как низкие размывали цвета по всей его поверхности. А. Ремингтон, английский художник и изобретатель, выдвинул идею музыки цвета. Свой цветовой орган он построил в 1893 году. Инструмент был похож на гигантский семафор с двенадцатью фонарями, также проецировавшими свет от электрической дуги на экран. Устройство предполагало только воспроизведение цветовой части, музыка исполнялась отдельно на любом музыкальном инструменте. В своих исследованиях Ремингтон опирался на физическую параллель между звуком и цветом, но не отвергал и свободу выбора, экспериментирование, полагая, что каждый исполнитель может думать по-своему. Так выглядели цветовые органы XIX века: А. Ремингтона (слева) и Б. Бишопа (справа) Одновременно с Ремингтоном начал свои исследования в Австралии А. Б. Гектор. Он преследовал цель перевода звука в цвет, считая, что каждой музыкальной фразе соответствует цветовая гамма, а каждому музыкальному звуку — определенная цветовая единица. Гектор создал цветомузыкальный театр на открытом воздухе. Вот выдержка из газетной рецензии на один из концертов: «В живописном окружении скал, пампасной травы и статуй цветной свет вписывался прелестно... Траурный марш Шопена сопровождал тонкий цветовой эффект — впечатление красок зари, разгорающихся на южном небе, по воле человека расцветающих изменчивой гармонией. Голубые, янтарные, зеленые тона. Нежное сияние солнечного света и зловещий красный, пурпурный... По всей вероятности, изобретатель ставил своей целью не только расцветить музыку, но и донести смысл ее содержания с помощью воздействия как на слух, так и на зрение». В истории цветомузыки знаменитым становится имя американца Т. Вилфреда. Его интересовала музыка цвета без звукового сопровождения. В своих опытах он пришел к выводу о необходимости использования цвета, формы и движения, которым в музыке соответствуют мелодия, гармония и ритм. Его цветовой орган представлял собой цветовоспроизводящую клавиатуру для ручного управления. На экране появлялись солирующие фигуры — круг или квадрат, которые, вращаясь, переплетались наподобие рук. Фигуры могли утолщаться, утончаться, приближаться и удаляться. Цвета же являлись аккомпанементом к этому необычному соло. Вилфред много сделал для развития цветового искусства как самостоятельного вида художественного творчества. В XIX–XX веках вопрос связи между звуком и цветом получил философско-мистическое и художественное развитие Например, в эзотерическом движении теософии связь звука и цвета рассматривается как фундаментальный принцип устройства мира. Она понимается не символически, а как реальное соответствие разных уровней вибрации бытия: звук является слышимой формой вибрации, а цвет — ее зримым проявлением на более плотном плане. Основательница учения Елена Блаватская (1831–1891) в «Тайной Доктрине» утверждала, что Вселенная возникла из Звука (Логоса), а свет и цвет рассматривала как «застывший звук». В этом проявилось продолжение пифагорейской традиции, но уже в эзотерическом ключе: звук и цвет как два аспекта одной космической силы. Британские теософы Чарльз Ледбитер и Анни Безант развили эти идеи в наглядной форме в книге «Мыслеформы: данные ясновидческого исследования» (1901). Они писали, что мысли, эмоции и звуки создают цветные формы в тонкой материи, а музыка буквально формирует цветовые и геометрические структуры в астральном плане. Каждому тону, интервалу и ритму соответствует свой цвет и форма: благоговение проявляется как сине-золотые волны, гнев — как резкие красные образования, духовная музыка — как фиолетово-золотые спирали. В данном трактате утверждается, что звучащая музыка порождает особые цветовые образы. Эти мыслеформы, которые могут наблюдать сенситивные люди, сохраняются как единые энергетические структуры в течение некоторого времени — не менее одного–двух часов — и в этот период распространяют присущие им колебания во все стороны. Если музыка отличается красотой и гармонией, ее вибрации оказывают на человека возвышающее, одухотворяющее воздействие. Следовательно, музыкант приносит пользу обществу, поскольку его творчество положительно влияет на многих людей. Ниже представлены цветовые мыслеформы, увиденные ясновидящим во время исполнения трех музыкальных произведений на церковном органе: Согласно теософии, каждому уровню существования соответствуют определенные частоты, цвета и звуки, а «музыка сфер» представляет собой реальную, хотя и недоступную обычному слуху, гармонию космоса. Синестезию — способность видеть цвет в звуке — теософы считали не отклонением, а утраченной духовной способностью человека, которая может восстановиться в процессе внутреннего развития. Именно эти идеи оказали влияние на Скрябина, Кандинского, Рерихов и мистиков Серебряного века. Таким образом, параллель звук–цвет в теософии имеет онтологическое значение (объясняет устройство мира) и художественное воплощение в искусстве. В это же время, в 1908 году, в США был опубликован трактат по герметической философии «Кибалион», представляющий собой современную интерпретацию древних герметических идей. В этом тексте формулируются семь Великих герметических принципов, среди которых особое место занимает принцип Вибрации. Согласно ему, звук и цвет рассматриваются как различные проявления одного и того же колебательного движения, различающиеся лишь формой и уровнем восприятия. В трактате образно раскрывается идея непрерывного возрастания частоты колебаний и того, как человек воспринимает различные диапазоны одной и той же физической реальности. По мере изменения частоты одно и то же явление сначала ощущается как звук, затем как тепло, а далее — как свет и, наконец, как невидимое излучение. Тем самым показывается, что звук, тепло и свет представляют собой разные проявления колебательного движения, различающиеся лишь частотными характеристиками. Человеческие органы чувств улавливают лишь ограниченные фрагменты этого непрерывного спектра, поэтому при повышении частоты единое физическое явление словно «меняет форму» восприятия. Подобная метафора была широко распространена в философско-научных концепциях своего времени и служила наглядным способом объяснить волновую природу энергии и пределы человеческого чувственного опыта. Так, в «Кибалионе» приводится пример вращающегося колеса для иллюстрации действия увеличивающихся скоростей вибрации: «... Путь объекта движется медленно. Его легко рассмотреть, но никакие звуки не долетают при этом до нашего слуха. Скорость постепенно повышается. Через несколько мгновений его движение становится таким быстрым, что можно слышать сильный грохот или низкие звуки. Затем по мере увеличения скорости появляются звуки музыкального диапазона. При дальнейшем увеличении скорости появляется более высокая нота. Далее с возрастанием скорости один за другим появляются все звуки музыкального диапазона, поднимаясь все выше и выше. Наконец, по достижении определенной скорости движения последняя нота, воспринимаемая человеческим ухом, появляется, и пронзительный звук, сверлящий визг затихает, и наступает тишина. Ни звука не доносится от вращающегося объекта, скорость движения которого столь велика (высока), что человеческое ухо не может различить колебания. Далее следует ощущение повышения тепла. Спустя некоторое время глаз ощущает, что объект тускло-красноватого цвета, теплого. С возрастанием скорости красный цвет становится ярче. С дальнейшим ускорением красный переходит в оранжевый. Затем оранжевый переходит в желтый. Далее следуют один за другим переходы зеленого, голубого, синего и, наконец, фиолетового, скорость все увеличивается. Затем фиолетовый оттенок исчезает, исчезают все цвета, человеческий глаз уже не в состоянии воспринимать их. Но от вращающегося объекта исходят невидимые лучи, которые используются в фотографии, и другие неуловимые лучи света»... На рубеже XIX–ХХ веков начались самые известные эксперименты в области реальной практики светомузыки И связаны они были с именами русских композиторов Н. Римского-Корсакова, А. Скрябина и художников М. Чюрлениса и В. Кандинского. А. Скрябин А. Скрябин был убежден, что каждому звуку, а точнее тональности соответствует определенный цвет. При этом композитор разделял цвета на материальные и духовные. Например, до-мажор представлялся ему красным — материальным цветом, «цветом ада», а синий — духовный цвет, «цвет разума» — ассоциировался с фа-диез-мажором. Наиболее полно философская концепция цветомузыки Скрябина была выражена в «Прометее», музыкальной поэме для фортепиано, оркестра (включая орган), голосов и партии света Luce. В основе замысла «Прометея» была положена непосредственно цветовая визуализация тонального плана. Световая строка Luce содержит условные обозначения цветов, записанные обычными нотами. В партитуре Luce изложена в пределах одной октавы — от фа-диез первой октавы до фа-диез второй. Поэт Константин Бальмонт, описывая свои впечатления от музыкальной поэмы «Прометей», отмечал: «Это было видение поющих падающих лун. Музыкальных звездностей, арабесок, иероглифов и камней, изваянных из звука. Движение огня. Порывы Солнца… сочетание света именно с музыкой Скрябина неизбежно, ибо вся его музыка световая…» Нужно отметить, что до сих пор эксперименты в области цветомузыки носили субъективный характер. То есть выбор цвета опирался либо на редкие явления синопсии (цветной слух), с «привязыванием» тональностей к определенным цветам, либо экспериментаторы, руководствуясь собственным пониманием художественного образа, интуитивно выбирали сочетания цветов для своих произведений. Однако подобные пути приводят в «тупик», и даже Скрябин признавался: «Я чувствую, что здесь есть закономерность, но никак не могу ее найти». Н. Римский-Корсаков, так же как и Скрябин, обладавший даром цветного слуха, писал: «Все тональности, строи и аккорды, по крайней мере для меня лично, встречаются исключительно в самой природе, в цвете облаков или же в поразительно прекрасном мерцании цветовых столбов и переливах световых лучей северного сияния. Там есть и Cis настоящий, и h, и As, и все, что вы хотите»… Возможность гармоничного соединения цвета и звука интересовала не только композиторов, но и художников. «Нет рубежей между искусствами, музыка объединяет в себе поэзию и живопись и имеет свою архитектуру. Живопись тоже может иметь свою архитектуру, как музыка, и в красках выражать звуки...», — писал литовский художник Микалоюс Чюрленис (1875–1911), один из ярчайших представителей музыкальной живописи. М. Чюрленис. Соната Солнца Получив консерваторское образование, Чюрленис в возрасте двадцати семи лет стал живописцем. Его увлекли идеи создания нового вида искусства — «зримой музыки», где органично слились бы музыкальные формы и их изобразительный аналог. Эти идеи нашли свое воплощение в серии живописных работ с музыкальными названиями: «Соната солнца», «Соната весны», «Соната моря». В то же время Чюрленис сочинил и музыкальное произведение, рисующее картину моря, и назвал его поэмой «Море», подчеркнув взаимосвязь между поэзией, живописью и музыкой. Наиболее полное исследование соотношения и природы звука и цвета осуществил Василий Кандинский. В работе «О духовном в искусстве» художник писал: «… понятие слышания красок настолько точно, что не найдется, пожалуй, человека, который попытался бы передать впечатление от ярко-желтого цвета на басовых клавишах фортепиано или сравнивал бы краплак со звуками сопрано...» В 1911 году Кандинский услышал в Мюнхене струнные квартеты и пьесы для фортепиано австрийского композитора Арнольда Шенберга. Композитор Шенберг занимался живописью, участвовал в художественных выставках, а также писал стихи и либретто для своих музыкальных сочинений. Живописца и композитора связывала переписка. В. Кандинский. Впечатление III. Концерт Под впечатлением от необычной додекафонной музыки Кандинский создал картину «Впечатление III. Концерт». В первом выпуске альманаха «Синий всадник» (1912) помещена сценическая композиция Кандинского «Желтый звук» на музыку Ф. Гартмана (1909). Ее постановка, призванная синтезировать цвет, свет, движение и музыку, не состоялась из-за начала Первой мировой войны. В 1920 году на заседании секции монументального искусства ИНХУКа Кандинский сделал доклад «Основные элементы живописи. Их сущность и ценность», в котором представил таблицу «Параллели цвета и звука». По системе Кандинского – Шенберга каждому цвету соответствует характерный тембр того или иного музыкального инструмента: желтый — пронзительное звучание трубы; синий светлый — нежный звук флейты; синий темный — суровая виолончель; все темное — низкие тона контрабаса или органа; зеленый — спокойное, долгое звучание скрипки; зеленый в желтое — кресчендо скрипок; зеленый в синее — глубокий альт; красный сатурн — упрямый, сильный звук фанфар; киноварь — сильные звуки трубы, удары барабана; красный холодный — средние и низкие тона виолончели; красный к розовому — тонкая свирель; оранжевый — альт, средние тона колокола; фиолетовый — английский рожок; фиолетовый глубокий — гобой, низкие тона фагота. В книге «О духовном в искусстве» Кандинский писал: «Действие отдельных красок есть основа гармонизации тонов. Однако гармония не есть нечто внутренне непротиворечивое, она возникает из противоположения тонов, особенно синего и красного, дающего богатство цветов от фиолетового до пурпурного… После красного глаз начинает беспокоиться, не может долго выдерживать воздействия и ищет углубления и покоя в синем и зеленом». Оранжевый цвет звучит как ода «К радости», как сила, «пробуждающая богатство бытия… Рождается потрясение духа». Так появляется на свет, — писал Кандинский, — «психическая сила краски, рождающая вибрацию души». Особое значение Кандинский придавал синему цвету «в наибольшей степени увлекающему человека в бесконечность… к трансцендентному». «Синий — типично небесный цвет. Весьма насыщенный синий развивает элементы покоя. Приближаясь к черному, он получает отзвук нечеловеческой печали… Светло-синий подобен звучанию флейты, а темно-синий — виолончели, зеленый — звучанию скрипки, а красный — фанфарам или барабану»… Проводившиеся тогда же опыты с динамической светоживописью (Г. Гидони, В. Баранов-Россине («оптофон», тип «цветового» фортепиано, 1923–1924 гг.), З. Пешанек, Ф. Малина, С. Зорин), абсолютным кино (Г. Рихтер, О. Фишингер, Н. Макларен), инструментальной хореографией (Ф. Бёме, О. Пине, Н. Шеффер) заставили обратить внимание на специфические особенности использования визуального материала в светомузыке, материала непривычного и зачастую просто недоступного для практического освоения музыкантами (главным образом при усложнении пространственной организации света). М. Матюшин Живописно‑музыкальная конструкция, 1918 В 1923–1926 гг. в петроградском ГИНХУКе проблему взаимодействия цвета и звука разрабатывала группа М. Матюшина, художника, музыканта, теоретика искусства, одного из лидеров русского авангарда первой половины XX века. По убеждению Матюшина «цветное зрение» влияет на восприятие звука. Например, красный цвет вызывает ощущение понижения звука, синий цвет тот же звук «повышает», и наоборот: высокие звуки вызывают «похолодание цвета», низкие — «потепление». Вместо слова «живопись» Матюшин использовал термин «цветопись». Впервые связь между слухом и зрением очень убедительно показал русский физик и физиолог академик П. Лазарев (1878–1942). Американский художник-мультипликатор Уолт Дисней предложил в полнометражном анимационном фильме «Фантазия» (1940) собственное решение, основанное на ассоциативной связи музыки и движения фигур. Режиссер С. Эйзенштейн поставил в 1940 году оперы Вагнера со светомузыкой. Со временем выяснилось, что не только способы формообразования в пространственно-временнóм континууме музыки и живописи различны, но даже интервалы гармонизации звукового и цветового рядов неодинаковы: они не совпадают в численном выражении. Следовательно их синхронная гармонизация невозможна. В оптике действует принцип аддитивного (слагательного) смешения длин световых волн. Живописец использует противоположный — субтрактивный (вычитательный) способ смешения цветов, основанный на различиях степени отражающей способности окрашенной поверхности (когда один цвет частично поглощается, а другой в большей степени отражается поверхностью). Другими словами, живописец имеет дело не с потоками света непосредственно, а с красками, имеющими собственные физические и химические характеристики. Именно поэтому оптическое смешение дополнительных цветов дает белый тон, а аналогичное смешение красок — грязно-серый. К тому же музыка по своей природе более абстрагирована от предметного содержания, а живопись, даже абстрактная, ближе к предметному миру, ее зрительное восприятие в значительной степени обусловлено опытом поведения человека в пространственно-предметной среде. Можно сказать, что цветомузыкальное искусство основано на способности человека ассоциировать звуковые ощущения со световыми восприятиями. Оно возможно не на художественном, а только на эстетическом уровне, оно может оказывать возбуждающее либо успокаивающее действие, но не способно создавать целостные художественные образы. Поэтому закономерно, что в 1950–1970-х годах опыты по цветомузыкальному искусству отошли в область арттерапии, дизайна визуальных коммуникаций, компьютерной графики и аудиовизуального дизайна. Исследования связи цвета и звука, отсылающие к поискам Скрябина и Кандинского начала ХХ века, были популярными в СССР 1960–1970-х. Цветомузыкальные концерты проводились в Москве — в студии электронной музыки при музее Скрябина, в Харькове — в Зале светомузыки (его снесли в 1990-х); в Одессе проходили театральные светодинамические представления, организованные художником Олегом Соколовым в клубе им. Чюрлениса. У истоков зарождения украинского медиа-арта стоял Флориан Юрьев (1929–2021) — известный советский и украинский художник, архитектор, искусствовед, мастер-художник скрипичных музыкальных инструментов. Он также занимался изучением и развитием цветописи (передачи цвета языком художественного произведения). Начало творческой деятельности Ф. Юрьева совпало с периодом «хрущевской оттепели», начавшейся в середине 1950-х годов. После начала кампании борьбы с абстракционизмом его нефигуративные живописные композиции, представленные на выставке работ молодых архитекторов в Киеве, были уничтожены в 1962 году. Его этюды были выполнены акварелью на тему «свето-музыкального кино» без конкретного изображения предметов. Этой работой Юрьев постарался объединить искусство цвета, музыки и кино в единое целое. Критики тех лет писали о работах Юрьева как о схематичных, утверждая, что они «не вызывают никаких чувств». В 1960–1970-х годах художник проводит в Киеве несколько концертов «музыки цвета» с использованием цветового рояля. Зрители при этом не слышали музыки, а наблюдали за перетеканием градиентов на световом экране (познакомиться с принципом работы цветового рояля и светового экрана можно в научно-популярных статьях, опубликованных Юрьевым еще в 1960-х — «Музика кольору» и «Музика світла»). В 1962 году в статье «Музика кольору» («Музыка цвета»), опубликованной в журнале «Наука і життя», Юрьев представил свою авторскую концепцию «цветовой гаммы» из 16-ти цветов и способ записи цветомузыкальной партитуры. Юрьев считал, что «цветомузыка» является не только средством передачи живописи на язык музыки, но также может служить самостоятельным видом искусства. Ф. Юрьев. Цветомузыкальная композиция на музыку И. Стравинского «Весна священная» Кадр из цветомузыкального фильма Ф. Юрьева «Жар-Птица», 1964 Помимо цвета, объектом исследований художника-ученого был звук: Юрьев возглавляет работу научно-исследовательской акустической лаборатории, собственноручно, по авторской технологии, создает смычковые инструменты — скрипки. Как и портреты, свои инструменты Юрьев также называет «модусами» и посвящает их выдающимся деятелям искусства. Ассоциативная система цветовых обозначений Ф. Юрьева, 1961 Современник Ф. Юрьева, украинский художник Анатолий Сумар (1933–2006), имя которого стало известно лишь в 1990 году, также развивал подобный стиль в живописи. В своих творческих экспериментах он переводил музыку языком живописи, пытаясь расшифровать взаимодействие цвета и звука. А. Сумар Его современники вспоминают, как Сумар, слушая пластинки, обозначал отдельным цветом определенные сегменты композиционной структуры мелодии, намеченной заранее. По словам жены художника, Анатолий Сумар вдохновлялся фугами Баха, создавая центральный в своем творчестве цикл «Цвет и музыка». Сохранились также рабочие схемы, где зафиксирована взаимозависимость цвета и звука, — но расшифровать их сможет только специалист, знающий и теорию музыки и теорию живописи. Творчество А. Сумара начали основательно исследовать лишь несколько лет назад. На протяжении десятилетий его имя оставалось забытым. До наших дней дошло лишь пять десятков его полотен, выполненных в стиле абстрактной беспредметной живописи. При жизни он не продавал свои работы ни коллекционерам, ни музеям. А. Сумар. Композиция с зеленым аккордом. 1960-е Когда говорят о цветном слухе, часто упоминают синестезию Синестезия — это редкая неврологическая особенность, при которой у некоторых людей раздражение одного органа чувств вызывает ощущения другого органа чувств. Например, при звуках музыки (слух) у них активируется цветовое восприятие (зрение), или, дотрагиваясь до чего-то (осязание), они могут вдруг «почувствовать» запах (обоняние). И нет никакой закономерности в смешении ощущений. Так, к примеру, когда синестетик слышит звуки гитары, то видит в пространстве красный квадрат. Известно, что целых 4% населения нашей планеты видят, к примеру, красный цвет, когда им показывают цифру «5», или ассоциируют оранжевый цвет со вторником, или слышат аккорд в до-мажоре, когда видят синий цвет. Среди художников процент синестетиков достигает аж 20–25%. Современная художница Мелисса Маккракен (Melissa McCracken), проживающая в США, не просто пишет картины — она пишет музыку. Услышанный мотив или мелодию она пропускает через себя, а затем переносит эмоции на холст. Мелисса Маккракен Мелисса — синестетик, и у нее есть уникальная способность чувствовать и изображать цвета любых звуков, будь то простое звучание имени или песня по радио, она умеет видеть цифры в цвете и слышать форму предмета. По словам Мелиссы, она обладает своим особым взглядом на все, начиная с простых чисел и заканчивая окружающим миром. Цвет в книгах, в математических формулах, на концертах... Мелисса до пятнадцати лет была абсолютно уверена, что все люди вокруг также воспринимают мир. Но потом поняла, что ее ощущения отличаются от нормальных человеческих. «Моя синестезия не отвлекающая или дезориентирующая, наоборот, она добавляет уникальную сочность моему миру. Есть несколько форм синестезии, моя — это цветовой слух», — говорит художница. «Музыка, которую я слышу, протекает в смеси оттенков, текстур и движений. Мой мозг смешивает все чувства и ощущения крест-накрест. Поэтому я «неправильно» реагирую на «правильные» раздражители. Каждая буква и цифра у меня окрашена в какой-то цвет, а дни недели и все 365 дней года блуждают по моему телу, и я ощущаю их физически. Но самая прекрасная «неисправность мозга» — это видеть музыку, которую я слышу. Она течет и переплетается красками, текстурами, линиями, которые живут и движутся. Моя синестезия мне не вредит. Она добавляет уникальной живой вибрации в тот мир, который я ощущаю». При помощи акриловых красок и масел Мелисса мастерски выводит на холсте чувства и ощущения, которые она переживает, слушая разные альбомы. Ниже вы можете оценить ее красочные работы, а также песни, которые вызвали у нее такие эмоции: Джон Леннон. Представь себе / Imagine Led Zeppelin. С тех пор как я люблю тебя / Since I’ve Been Loving You Джими Хендрикс. Маленькое крылышко / Little Wing Как говорил американский джазовый музыкант Майлс Дейвис: «Живопись — это музыка, которую можно увидеть, а музыка — это картины, в которые нужно вслушиваться»… В современном мире с развитием звуковых, проекционных, световых, цифровых, интерактивных технологий светомузыкальные постановки, объединяющие звуковую и визуальную составляющие в одну структуру, стали доступны огромному количеству людей. Великолепные визуально-музыкальные представления становятся кульминацией самых масштабных культурных общественных мероприятий, создают эмоциональную атмосферу. Уровень аудиовизуальных произведений позволяет говорить о подъеме нового направления в искусстве — аудиовизуального, объявляющего своей приоритетной целью не концептуальность или технологичность, а передачу ощущений, эмоций, звуковую и визуальную эстетику. Освоение теоретико-философского наследия великих художников и музыкантов о согласованном воздействии света и музыки дает возможность развития эстетического восприятия и преобразования человеческих чувств, создания условий для наиболее полного обретения смысла событий и явлений. В наше время исследования светомузыки направлены на поиск форм, принципов, алгоритмов, подходов, предназначенных для понимания принципа создания автоматических светомузыкальных инструментов, позволяющих самостоятельно, в реальном времени, синтезировать световое шоу для сопровождения музыки. Интерес к светомузыкальной технике поддерживался на уровне молодежной субкультуры, в частности в рок-музыке. Так, известны опыты групп «Пинк Флойд», «Спэйс» (Дидье Маруани), Жана-Мишеля Жарра 1970–1980-х годах и многих других. С развитием радиоэлектронной техники музыканты стали использовать синтезаторы звука и света и устраивать грандиозные свето-музыкальные лазерные шоу. Появились автоматические светомузыкальные устройства (АСМУ), программируемые синхронные автоматы (ПСА), домашние системы дистанционного управления (СДУ). В АСМУ используются автоматические алгоритмы для преобразования музыки в световые эффекты. Жан-Мишель Жарр. Magnetic Fields 2, 1990 В 1970-е годы, с развитием электроники и удешевлением ее элементной базы, широкому внедрению в концертную деятельность профессионального светового оборудования (что особенно можно проследить на примере поп- и рок-концертов), интерес к светомузыкальной технике возродился на «низовом» уровне. Возможность за приемлемую цену получить «домашнюю» светомузыку привело в 1970-х годах к всплеску популярности бытовых автоматических СДУ на 3–6 каналов (как для квартиры, так и дискотеки). Хотя большинство таких установок и было примитивными, сам факт явления представляет определенный интерес. Тогда же, в 1970-х годах проводятся исследования воздействия цветомузыки на космонавтов в условиях длительного космического полета. В частности, Киевской киностудией имени А. Довженко и Институтом медико-биологических проблем создается прибор цветовариатор, с экрана которого записываются цветомузыкальные фильмы для просмотра космонавтами. В 1980-е годы на сцене появляются целые школы цветомузыки. Многие эксперименты со светомузыкой были сделаны в электронной студии французского композитора Пьера Булеза (1925–2016). Одно из своих сочинений автор представил очень оригинальным способом: звук передавался в зал по расставленным вокруг зрительного зала динамикам, а также световым установкам; при этом создавался поразительный синтез пространственно-световых ощущений. К концу 80-х волна интереса к этому спала, в течение последующих десятилетий оставаясь на довольно низком уровне. Пионером новейшей светомузыки считается Б. Галеев, философ и педагог, с 1991 года профессор Казанской консерватории. В 1994 году он возглавил НИИ экспериментальной эстетики «Прометей». Он был режиссером многих экспериментальных светомузыкальных постановок, вел учебный курс «Музыка в системе искусств». Автор книг: «Светомузыка: становление и сущность нового искусства» (1976), «Поэма огня» (1981), «Искусство космического века» (2002) и других. Современный, цифровой этап развития цветомузыки конца XX — начала XXI века Валентин Афанасьев В 2000-х годах известный музыкант и художник Валентин Афанасьев (род. в 1945) из Санкт-Петербурга предложил собственную математическую теорию связи звука и цвета. Он является автором уникальной системы функциональных соотношений цветов и звуков, позволяющей воспринимать музыку в цвете. Элементы этой системы предлагается применять и для преобразования изображений в музыку. Соответствиям звука и цвета, устанавливаемым до недавнего времени, по большей части, ассоциативным или психофизиологическим путем, он решил найти объективные основания и построил выверенную систему цветосветомузыкальных отношений, независимых от произвола индивидуального восприятия. Афанасьев исходил из того, что прямого соответствия между цветами и звуками не существует. Он предложил алгоритм, который связывает содержание нотной записи с определенными группами цветов. Так, например, два цвета, соседних в спектре, дают консонанс, в то время как два взятых одновременно звука, соседних в гамме, — диссонанс. Следовало искать другие закономерности, связанные с внутренним «устройством» музыки: отношения цветов должны соответствовать отношениям звуков. И здесь главную роль играют соотношения звука и цвета по степени их напряженности. Впервые в истории Афанасьев показал, что один и тот же звук может характеризоваться 3 различными цветами в зависимости от занимаемых ими пространственных позиций: • в пространстве функциональных наклонений (законы гармонии, нахождение соответствия цветового решения гармоническому на основе принципа дополнительности цветов); • в пространстве тональностей; • в пространстве мелодии (мажорные и минорные последовательности воспроизведения звуков и цветов). В результате соответствия цветозвуковых отношений были установлены и подкреплены созданием их математической модели. Это открытие, запатентованное как изобретение во Франции и России, поддержано Российской Академией наук и Международной организацией ЮНЕСКО. Предложенная система уже используется на практике. Разработана соответствующая компьютерная технология перевода звука в цветной свет. В Санкт-Петербурге и в Париже состоялись концерты, на которых музыку можно было не только слышать, но и видеть: Запись мировой премьеры концерта «Прометей» 19 февраля 2009 г. в Ледовом дворце Петербурга. Световая партия выполнена по системе В. Афанасьева, автор И. Полех, арт-программист Б. Бокатович Афанасьев создал также особые картины, написанные «по нотам», в полном соответствии с партитурой: «Чакона» и «Сарабанда» И.-С. Баха, «Ave Maria» Ф. Шуберта. Художник проводит специальную демонстрацию, сопровождая звучащую музыку последовательным визуальным путешествием по живописному полотну. Подробнее с теорией В. Афанасьева можно ознакомиться на сайте автора. В. Афанасьев. Чакона Баха Нынешний период развития цветомузыки радикально отличается от всех предыдущих прежде всего тем, что звук и изображение больше не связываются извне, а порождаются из единого цифрового кода. Если раньше цвет либо символически сопоставлялся музыке, либо механически реагировал на нее, то теперь и аудио-, и визуальная составляющие возникают как разные проявления одного вычислительного процесса. Ключевую роль здесь играют компьютерные алгоритмы, работающие с параметрами звука — частотой, амплитудой, спектром, ритмической структурой — и напрямую преобразующие их в визуальные формы: свет, движение, геометрию, цветовые поля. Генеративная графика позволяет создавать изображения, которые не фиксированы заранее, а разворачиваются во времени вместе со звучанием, реагируя на малейшие изменения музыкального материала. Таким образом, визуальный слой становится не иллюстрацией, а процессом, развивающимся синхронно со звуком. На этой основе формируется VJ-культура, где визуальный художник работает с изображением так же импровизационно, как музыкант со звуком. В живых перформансах изображение монтируется и трансформируется в реальном времени, подчиняясь ритму, тембру и структуре музыки. Здесь цветомузыка обретает форму живого, пластичного действия, в котором исчезает жесткая граница между композицией и исполнением. Параллельно развивается медиаарт, в рамках которого цветомузыкальные идеи воплощаются в интерактивных инсталляциях и иммерсивных пространствах. Зритель перестает быть пассивным наблюдателем: его движение, присутствие, иногда даже биологические параметры могут становиться частью системы, влияя на звук и свет. Пространство начинает «звучать» и «светиться» как единый организм, а восприятие становится телесным и многоканальным. Для этого этапа характерно и новое философское измерение. Звук и изображение понимаются не как разные искусства, а как разные способы восприятия информации, закодированной в данных. Именно поэтому многие современные художники — например, Рёдзи Икэда или Алва Ното — работают на границе музыки, визуального искусства и науки, исследуя частоты, шум, цифровые ошибки и пределы человеческого восприятия. В результате цветомузыка в цифровую эпоху трансформируется в полноценное аудиовизуальное искусство, где границы между слышимым и видимым окончательно размываются. Звук можно «видеть», изображение — «слышать», а восприятие перестает делиться на отдельные сенсорные каналы. Это уже не попытка сопоставить звук и цвет, а опыт их изначального единства в цифровой реальности. Заключение. Цвет и звук — не просто художественное сравнение, а модель единства вибрационной основы мира Связь звука и цвета, прослеживаемая от античной философии до мистико-художественных концепций XIX–XX веков, представляет собой не частный эстетический феномен, а целостную модель понимания реальности. В философских, теософских и художественных традициях звук и цвет осмысливаются как различные формы проявления единой вибрационной основы бытия, где слышимое и видимое взаимно дополняют друг друга. Начало исследований идеи соответствия звука и цвета связано с Пифагором и его учениками, которые пытались соотнести музыкальные октавы с цветами, а Платон и Аристотель видели в этом отражение космической гармонии. В Средние века христианские мистики развивали концепцию звука и света как божественных принципов. В эпоху Ренессанса появились первые практические эксперименты, например, «цветовые клавикорды». В XVII–XVIII веках Ньютон и Кирхер предложили научные модели соответствия спектра света музыкальной гамме. В XIX–XX веках художники и композиторы — А. Скрябин, В. Кандинский, М. Матюшин — развивали синестетические идеи, создавая визуальные партитуры для музыки. Современные исследования и эксперименты, включая алгоритмические и физиологические подходы, продолжают искать связь восприятия звука и цвета. В результате длительных исследований и экпериментов удалось выяснить, что прямое буквальное соответствие цвета и звука невозможно, но идея гармонии и единства вибраций остается ценным инструментом для искусства и науки. Данная идея оказала значительное влияние как на духовные практики и символические системы, так и на развитие музыки, живописи и междисциплинарного искусства. Обращение к звуко-цветовым соответствиям позволило художникам и мыслителям выйти за пределы узко чувственного восприятия и приблизиться к синтетическому, целостному переживанию мира. Таким образом, исследование связи звука и цвета выявляет устойчивое стремление культуры к объединению чувственного, духовного и космического измерений и показывает, что синестезия — будь то как реальная способность или как художественный принцип — становится ключом к более глубокому пониманию структуры человеческого восприятия и мироустройства в целом. См. также: _______________________ При подготовке статьи использованы работы: 1. А. Филатов. В Национальном музее Киева исследуют взаимосвязь музыки и живописи [Электронный ресурс] //Фраза.юа. – 2014. – 25 сентября. – Режим доступа: https://fraza.com/foto/206923-v_natsionalnom_muzee_kieva_issledujut_vzaimosvjaz_muzyki_i_zhivopisi 2. В. Афанасьев. Симбиоз звука и цвета в музыке [Электронный ресурс] //«РУССКИЙ МIРЪ. Пространство и время русской культуры». – 2011. – 01 ноября. – № 6. – С. 289–293. – Режим доступа: http://almanax.russculture.ru/archives/2627 3. К. Билаш. Флориан Юрьев. Модус исчезающего модернизма [Электронный ресурс] // LB.ua. – 2019. – 01 февраля. – Режим доступа: https://rus.lb.ua/culture/2019/02/01/418624_florian_yurev_modus_ischezayushchego.html 4. Лупенко Е.А. Цветной слух – реальность или миф? [Электронный ресурс] //Портал психологических изданий PsyJournals.ru - Экспериментальная психология. – 2012. – Том. 5. – № 3. – С. 32–43. – Режим доступа: https://psyjournals.ru/exp/2012/n3/53991_full.shtml 5. М. Сердюкова. Исторический путь развития теории цветомузыки [Электронный ресурс] //Стихи.ру. – 2018. – Режим доступа: https://stihi.ru/2018/05/24/4554 6. О. Дроздова. Искусство раскрашивать звуки [Электронный ресурс] //"Компьютерра". – 1999. – 16 ноября. – № 46. – Режим доступа: https://colormusic.ru/books/article/page06.htm 7. Ф. Юрьев. Цветовая образность информации //Гармония Сфер. В 3 т. Т. 2. – К.: ЭКОГИНТОКС, 2007. – 327 с.

Смотреть все

Другие страницы (3)

  • Обо мне | Музыка/Мистика/Эзотерика/Музыкальный блог

    Авторский блог Наталии Сидак, посвященный музыке, мистике и эзотерике, раскрывает символизм звука, сакральную природу музыки и духовный смысл звуковых вибраций в контексте культуры и космологии. Меня зовут Наталия Сидак. Я автор и исследователь тем, связанных с музыкой, мистикой и духовной жизнью человека. Мой интерес сосредоточен на внутренней природе искусства, прежде всего музыки, и на ее связи с сознанием, символизмом и тонкими состояниями восприятия. Я рассматриваю музыку не просто как эстетическое явление, а как особый духовный язык, способный передавать глубокие переживания и трансформировать внутренний мир человека. В своих материалах я исследую мистический смысл музыки, духовный опыт, возникающий через искусство, эзотерические традиции и процессы внутреннего развития. Этот сайт стал пространством для авторских статей и размышлений о пересечении искусства и духовности и о том, как через звук человек может глубже понять себя и окружающий мир. Он адресован тем, кому близки темы музыки, философии, мистики и внутреннего поиска. Звук в моих работах предстает не только как музыкальный феномен, но и как духовное и метафизическое явление. Музыка здесь переплетается с древними традициями, философией бытия и опытом внутреннего пути. Поэтому мои тексты ориентированы на читателей, для которых важен не только эстетический, но и смысловой, духовный уровень звучания. Это не статьи о музыке «для досуга», а глубокие размышления о звуке как универсальном языке Души и Вселенной — для тех, кто ищет в музыке нечто более фундаментальное, укорененное в Первоисточнике, и способен слышать больше, чем просто звук...

  • FAQ | Музыка/Мистика/Эзотерика

    Часто задаваемые вопросы о сайте: философия музыки, мистика звука, эзотерика и символизм. Ответы о концепции блога и его духовно-философском содержании. Что такое мистика? Мистика — это духовный поиск, направленный на непосредственное переживание высшей реальности, Бога или Абсолюта. В отличие от теоретического знания, этот путь основан на личном опыте, интуитивном познании и состояниях глубокого внутреннего созерцания. Цель мистического пути — внутреннее преображение и переживание единства с более глубокой основой бытия. Он предполагает развитие внимания, медитацию и стремление открыть скрытое измерение реальности через собственный духовный опыт. В чем заключается различие между мистикой и мистицизмом? Мистика связана с непосредственным внутренним опытом человека. Речь идет о переживании связи с высшей, глубинной реальностью — тем, что воспринимается как божественное или абсолютное. Такой опыт обычно носит личный характер: это состояние единства, откровения или особой интуитивной ясности, которое трудно выразить словами. К мистическим переживаниям относят, например, духовные видения святых, состояние единения с Богом у христианских подвижников или опыт недвойственности, описываемый в восточных духовных традициях. Иными словами, мистика — это событие во внутреннем мире человека, особое переживание тайны. Мистицизм возникает тогда, когда этот опыт пытаются осмыслить, описать и передать другим. Это уже не само переживание, а система идей, текстов и духовных учений, которые объясняют природу мистического опыта и способы его достижения. Мистицизм проявляется в философских и религиозных традициях, в школах духовной практики и в теоретическом осмыслении мистических состояний. К таким направлениям относятся, например, христианский, суфийский или неоплатонический мистицизм. Как музыка связана с мистицизмом? Музыка издавна связана с мистическим опытом, потому что она воздействует не только на разум, но и на глубокие уровни человеческого сознания. Во многих традициях ее воспринимали не как развлечение, а как средство контакта с сакральным и невидимым. С древности звук считался первоосновой мироздания. Музыка понималась как отражение космического порядка, а ритм и пропорции — как проявление универсальных законов. Мистический опыт невозможно выразить словами. И музыка здесь становится идеальным проводником: она позволяет прикоснуться к тому, что невыразимо, пережить смысл без формулировок. Поэтому во многих культурах считалось, что музыка — это не просто искусство, а мост между человеком и тайной бытия. Так музыка и мистицизм сходятся в точке, где звук становится опытом — способом пережить связь с чем-то большим, чем рационально объяснимый мир. Что такое музыкальная мистика? Это восприятие музыки как духовного опыта, в котором звук становится способом прикосновения к более глубокой реальности. В таком понимании музыка действует не только на эмоции или разум, но и на внутреннее состояние человека, вызывая чувство гармонии, единства и тайны бытия. Музыкальная мистика рассматривает музыку как язык, через который человек может переживать связь с чем-то большим, чем повседневная реальность. Есть ли исторические традиции мистического понимания музыки? Да, мистическое понимание музыки присутствует в суфийской, христианской, индуистской и дзен-буддийской традициях. Почему музыка кажется мистической? Музыка кажется мистической, потому что она воздействует не только на разум, но и на глубинные уровни человеческого сознания. Звуки способны вызывать сильные внутренние переживания, чувство гармонии и прикосновения к чему-то большему, чем повседневная реальность. Поэтому во многих культурах музыка воспринималась как особый язык, через который человек может ощущать тайну и глубину бытия. Можно ли пережить мистический опыт через слушание музыки? При глубоком и сосредоточенном слушании музыка действительно может вызывать состояния расширенного восприятия. Что такое космоакустика? Космоакустика — это авторский подход к работе со звуком и слушанием, рассматривающий музыку как проявление космических вибраций и внутреннего сознания человека. В чем основная идея космоакустики? Основная идея космоакустики заключается в том, что звук воспринимается не только как физическое явление, но и как средство расширения восприятия и углубления внутреннего опыта. Чем космоакустика отличается от музыкальной терапии? В отличие от музыкальной терапии космоакустика делает акцент не на лечебном эффекте, а на осознанном слушании, тонком восприятии звука и духовно-философском измерении музыки. Кому подходит практика космоакустики? Практика космоакустики подходит музыкантам, педагогам, исследователям звука и всем, кто интересуется глубинным слушанием и медитативным восприятием музыки. Можно ли практиковать космоакустику без музыкального образования? Да, базовые элементы космоакустического слушания доступны даже без профессионального музыкального образования, поскольку ключевым является качество внимания, а не техника исполнения. Какая связь между музыкой и дзен-практикой? Связь между музыкой и дзен заключается в развитии предельной осознанности, присутствия в моменте и недвойственного восприятия звука во время исполнения или слушания. Можно ли рассматривать музицирование как форму медитации? Да, при определенном уровне внимания и внутренней тишины музицирование может становиться формой активной медитации, близкой по состоянию к дзадзен. Что важнее в дзен-подходе к музыке — техника или состояние? В дзен-подходе первичным считается внутреннее состояние исполнителя, тогда как техника рассматривается как инструмент выражения осознанности. Как слушать музыку по дзен? Слушать музыку по дзен — значит воспринимать звук без оценок и ожиданий, полностью присутствуя в процессе слышания. Подходит ли дзен-подход начинающим музыкантам? Да, дзен-подход полезен на любом уровне, поскольку он развивает внимание, свободу звучания и естественность музыкального выражения. О чем блог Наталии Сидак? Блог Наталии Сидак «Музыка/Мистика/Эзотерика/Музыкальный блог» — это редкий по своей направленности проект; не просто подборка материалов, а именно цельное авторское высказывание на стыке музыки, философии, религии и эзотерики. Главное, что выделяет сайт, — попытка рассматривать музыку не как искусство само по себе, а как некий «язык смыслов»: через символизм звука, связь с космологией, религиозный и мистический опыт. В этом контексте появляются тексты об И.-С. Бахе как носителе скрытого богословского кода, размышления об апостоле Павле как мистике, а также идеи о «музыке как универсальном языке», предшествующем словам. Отдельно чувствуется влияние разных традиций — от античной философии (например, Пифагор с его идеей гармонии сфер) до теософии Е. Блаватской и учения Г. Гурджиева. Плюс автор пробует связать это с более современными концепциями — вроде «квантового мистицизма» или целостного восприятия реальности, что создает довольно необычную интеллектуальную смесь. Сильная сторона — именно в авторском голосе. Это не формальный пересказ идей, а попытка их гармоничного синтеза: музыка, философия и духовные практики здесь переплетены в единую картину. При этом стоит понимать, что речь идет не об академическом исследовании, а о личной глубокой интерпретации. Публикуются ли здесь авторские материалы? Да, на сайте размещаются авторские статьи и размышления Наталии Сидак о музыке, мистике и духовных аспектах жизни. Кому будет интересен этот сайт? Сайт будет полезен людям, интересующимся духовным развитием, мистикой, философией музыки, эзотерикой и поиском глубинного смысла искусства и жизни. Тем, кто ищет в музыке не только эстетику, но и скрытые смыслы, символику и метафизику звука. Можно ли использовать материалы сайта? Материалы можно цитировать с указанием автора и ссылки на сайт. Полное копирование без разрешения нежелательно. Как связаться с автором? Связаться можно через раздел «Контакты» на сайте.

  • Контакты Наталии Сидак | Музыка/Мистика/Эзотерика/Музыкальный блог

    Авторский блог Наталии Сидак, посвященный музыке, мистике и эзотерике, раскрывает символизм звука, сакральную природу музыки и духовный смысл вибраций в контексте культуры и космологии. СВЯЗАТЬСЯ г. Киев, Украина sidaknatalia351@gmail.com Facebook X (Twitter) WhatsApp LinkedIn Pinterest Скопировать ссылку

Смотреть все

©2021 Музыка и мистика. Сайт создан на Wix.com

bottom of page