Колокольный звон как духовный феномен: бронзовый голос неба над украинской землей

…и начаша звонити въ вечный колокол…

Повесть временных лет

С древних времен колокольный звон воспринимался не только как средство созыва верующих, но и как особый символический язык, соединяющий земное и небесное.

Голос между небом и землей

Недаром во многих духовных традициях звук считается первоосновой творения, а колокол — инструментом, способным напоминать человеку о его изначальной высшей природе. Эти свойства звука особенно ярко проявились в культуре Восточной Европы, и в частности Украины, где звонарство на протяжении веков было неотъемлемой частью общественной жизни.

Точно установить момент, когда на древнерусских землях впервые зазвонили церковные колокола, невозможно, поскольку это не единичное событие, а постепенное формирование практики. После принятия христианства в 988 году на территории Киевской Руси начали появляться первые храмы, однако в ранний период для призыва к молитве использовались не колокола, а била и клепала — простые ударные сигнальные средства из дерева или металла. Настоящие церковные колокола начинают проникать в регион постепенно, примерно в XI–XII веках, под влиянием как византийской, так и западноевропейской традиций, и сначала появляются лишь в крупнейших городских духовных и политических центрах, таких как Киев и Чернигов. Со временем, особенно начиная с XIV–XVII веков, колокольная культура получает широкое распространение: развиваются технологии литья, строятся колокольни, формируются устойчивые правила звона.

Магическое действие колокола

Феодосий Гуменюк «Писанка», 1990

По своему происхождению и символике колокол тесно связан с христианским богослужением, однако в традиционной культуре он приобрел более широкое значение и занял важное место в славянской картине мира, в частности в представлениях о природе, моральных категориях (праведность и грех), соотношении «этого» и «того» мира, а также во взаимодействии христианских и языческих представлений.

Колокол органично вошел в звуковую систему культуры, переняв часть ее магических функций. Его звучание метафорически отождествлялось с кругом понятий, связанных с голосом, речью, славой и вестью. Он воспринимался как своеобразный аналог человеческой речи, а иногда даже как ее орган — «гортань». С этим были связаны магические практики лечения немоты или задержки речевого развития у детей с помощью колокола: человека с нарушениями речи водили на колокольню к первому утреннему удару колокола, а при потере голоса иногда омывали язык колокола водой и давали ее больному пить.

В народных верованиях звук колокола ассоциировался с новостями и слухами, которые распространяются подобно его эху. О человеке, который приносил вести, говорили: «чужой человек, как соборный колокол». У южных славян существовало поверье, что если во время рождения ребенка звонят в колокола, то в его жизни его часто будут оговаривать.

Метафорическая связь колокола с языком и информацией отразилась и в обрядах, связанных с его отливкой. В начале процесса мастер мог распространить вымышленную «весть», считая, что так же далеко, как расходятся слухи, будет распространяться и голос нового колокола.

Отдельные части колокола получали названия частей человеческого тела или одежды: «туловище», «плечи», «язык», «уши», «плащ», «юбка». «Язык» колокола сравнивали с бьющимся сердцем. В гуцульской традиции на праздник Ивана Купала девушка омывала колокол и его «язык» и произносила заговор, связывая его силу со своей судьбой и славой.

Колоколу также приписывали способность чувствовать и даже иметь родственные связи — как в легендах об «отце и сыне». В народных преданиях его звучание иногда приобретало человеческие черты. В частности, существует легенда о колоколах, лежавших в болоте: один человек пытался их вытащить, но, взявшись за меньший, услышал «обиду» от большего колокола, который будто говорил о материнской заботе.

Сергей Корниевский «Колокол», 2022

В духовных стихах, летописях и легендах важным мотивом является «самозвон» — вера в то, что колокола могут звучать сами, предупреждая о беде, пожаре или эпидемии. Такие представления встречаются и в житиях святых и религиозных текстах.

Колокольным звоном созывали людей на вече — народное собрание. Его звучание также помогало заблудившимся путникам найти дорогу в непогоду. Им сообщали об опасности или трагических событиях.

Колокол также считался «верным» месту своего пребывания: он якобы сам выбирал колокольню и не должен был ее покидать. Его перенос или дарение в другое место считалось нежелательным. В народном воображении существовали также легенды о затонувших колоколах, а также об исчезнувших поселениях, где иногда можно было услышать их звук из-под земли или воды как знак Божьего наказания или исторической трагедии.

В христианской традиции колокол приобрел священный статус. Его звук воспринимался как мерило истины, чистоты и праведности. Даже в языке закрепились выражения, подчеркивающие его «чистоту» и безупречность. Считалось, что колокола, отлитые или поднятые при неправедных условиях, могут потерять голос, треснуть или упасть.

Сакральный характер колокола объясняет его использование и в правовых обычаях — как сопровождение клятв и присяг наряду с иконами и священными книгами.

Время звона считалось благоприятным для важных начинаний, хозяйственных дел и ритуалов. В славянских традициях рождественские и пасхальные колокола сопровождали обряды, связанные с благополучием, плодородием и защитой хозяйства.

Особое значение имел пасхальный звон, которому приписывали возрождающую силу. В этот период люди активно звонили, считая, что это способствует урожаю, здоровью скота и пчел.

В славянских представлениях колокол также выступал границей между мирами бытия и небытия. Отсутствие его звучания символизировало «тот свет», а тишина колоколов в определенные периоды года воспринималась как опасное, «демоническое» время. Именно тогда, по поверьям, активизировались сверхъестественные силы.

Период молчания колоколов в Страстную неделю считался особенно рискованным: людей, умерших в это время, хоронили без звона, что, по представлениям, могло повлиять на судьбу души. В таких случаях использовали другие сигнальные звуки, например, трещотку.

Колокол сопровождал все этапы смерти и похорон: от момента кончины до похорон и опускания гроба в могилу. За него также совершались специальные поминальные звоны, которые выполняли родственники или священнослужители.

С ним связывали и различные приметы: например, звук колоколов в определенные моменты мог предвещать короткую супружескую жизнь или неудачный брак.

Отдельное место занимала вера в лечебную силу колокола. Во время эпидемий им пытались «отпугнуть» болезнь или злые силы. Воду, слитую с колокола или с его «языка», использовали как целебную: ею поили больных или умывались, считая, что она обладает очищающими и защитными свойствами.

Иван Марчук «Слышишь, колокола бьют тревогу», 1976

Украина обладает богатым наследием колокольного искусства. Колокольный звон становился своеобразным живым сердцебиением общины, объединяющим людей в едином сакральном пространстве.

Однако значение колокола выходит далеко за пределы религиозной практики. С физической точки зрения колокол действительно обладает уникальной акустической природой. Его звучание состоит из сложного спектра обертонов и пересекающихся частот, которые продолжают существовать еще долго после удара. В отличие от большинства музыкальных инструментов колокол не дает одной чистой ноты в привычном смысле, — он формирует многослойную звуковую структуру. Возможно, именно поэтому его трудно воспринимать как фон: он требует внимания и присутствия.

Лядовский Свято-Усекновенский скальный мужской монастырь

Легенда затонувшего колокола

Эта идея перекликается с древним преданием о Лядовском скальном монастыре XI века, который стоит на крутом берегу Днестра и издавна известен как Подольский Афон. Согласно преданию после разрушения монастырской колокольни в первой половине XX века огромный колокол сорвался со скалы и упал в реку. Его пытались найти, но безуспешно. С тех пор местные жители рассказывают, что в особые моменты тишины над водой можно услышать едва уловимый металлический гул, будто доносящийся из глубины Днестра. Действительно ли это отголосок затонувшего колокола, игра течений или особенность мистического человеческого восприятия — неизвестно. Но сама легенда заставляет задуматься о природе звука и памяти. Возможно, некоторые величественные голоса не исчезают бесследно, а продолжают существовать в жизненном поле даже после утраты своего материального источника.

Фото колокола, сброшенного с колокольни Владимирского собора в 1920-х годах

В этом смысле образ затонувшего колокола становится сильной метафорой духовной памяти. Колокол можно разбить, скрыть под водой, заставить замолчать... Так, во время гонений на Церковь тысячи колоколов были сняты с колоколен, сброшены на землю и отправлены на переплавку. Их уничтожали как религиозные атрибуты, стремясь лишить храмы их голоса, однако невозможно уничтожить то внутреннее эхо, которое колокольный звон однажды пробудил в человеке.

Исходя из понимания мира как проявления первичной вибрации, из которой возникает все сущее, колокол предстает не только как музыкальный инструмент в литургической практике, но и как символ возвращения к истоку. Каждый его удар напоминает о том, что за пределами непрерывного информационного шума существует более глубокий уровень реальности. Именно поэтому колокольный звон пережил века. Он обращается к памяти, интуиции и тем слоям сознания, которые трудно выразить словами. Над украинской землей его голос и сегодня звучит как напоминание о том, что среди повседневной суеты всегда существует пространство тишины, в котором человек может услышать самого себя.

В этом контексте особое значение приобретает киевская колокольная традиция, формировавшаяся с древнейших времен и тесно переплетенная с исторической жизнью города. Над берегами Днепра на протяжении столетий звучали колокола Софийского собора и Киево-Печерской лавры. Здесь колокольный звон стал частью исторической памяти народа, сопровождая эпохи расцвета, кризисов и судьбоносных перемен, а также периоды духовного возрождения.

Колокола Майдана: голос гражданского пробуждения

Как в далеком прошлом, так и в наши дни колокольный звон приобретал не только религиозное, но и символическое значение, становясь частью культурной идентичности украинцев. Знаменитые колокола Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве звучали не только в рамках обычного богослужебного обряда, но и в моменты, когда город переживал особенно напряженные исторические события.

Диакон и звонарь Михайловского Златоверхого монастыря Иван Сидор, звонивший в колокола на Майдане

Во время Евромайдана, в ночь с 10 на 11 декабря 2013 года, они были подняты на набат в ответ на попытку силового разгона протестующих. Этот непрерывный тревожный звон длился несколько часов и разливался над центром Киева, собирая людей на Михайловской площади. Для многих он стал не просто звуковым сигналом, а символом экстренного пробуждения города, когда колокол выполнял роль древнего городского оповещения. В эти часы его воспринимали как голос, который объединяет людей перед лицом опасности и возвращает ощущение общей судьбы.

Искусство колокольного звона Свято-Михайловского Златоверхого монастыря официально признано частью нематериального культурного наследия Украины. Министерство культуры включило в Национальный перечень элемент «Традиция колокольного звона Свято-Михайловского Златоверхого монастыря: от набата до трезвона победы».

1 декабря 2020 года в Киеве, на Аллее Героев Небесной Сотни, состоялось торжественное открытие и освящение 70-килограммового Колокола Достоинства. Он звучит в день рождения каждого из Героев Небесной Сотни, а 20 февраля звонит 107 раз — по количеству погибших героев. Работу над колоколом выполнил Сергей Назаревич — автор карильонов в киевских храмах и тональных колокольных комплексов. Именно он создал и Колокол памяти, установленный во дворе Министерства обороны, который увековечивает украинских защитников, погибших в результате российской вооруженной агрессии. На Колоколе Достоинства размещена надпись: «Слава Украине! Слава Небесной Сотне!».

Колокол Достоинства на аллее Героев Небесной Сотни в Киеве

Древнейшие колокола Украины

Украинские колокола представляют собой важную часть исторического и культурного наследия, сформированного многовековой традицией колокольного литья и особой музыкальной эстетикой звучания. В украинской колокольной системе инструменты традиционно делятся на несколько типов в зависимости от их функции и размера: крупные колокола-благовестники, которые задают основной ритм богослужения, средние подзвонные колокола, участвующие в создании гармонического сопровождения, и малые зазвонные колокола, формирующие более сложные ритмические и звуковые узоры.

В XVII—XVIII веках прославились такие центры колокольного литья, как Львов, Киев, Волынь и Глухов.

Одним из наиболее ранних сохранившихся и до сих пор действующих колоколов считается колокол, отлитый мастером Яковом Скарой во Львове в 1341 году. Этот уникальный исторический артефакт продолжает существовать и сегодня, находясь на звоннице Старо-Юрского собора, что делает его не только памятником ремесленного мастерства, но и живым свидетелем многовековой духовной истории региона.

Отдельное место занимает так называемый «Мазепин колокол», созданный в 1705 году по инициативе гетмана Ивана Мазепы. Этот колокол связан с эпохой значительных исторических и культурных преобразований и сегодня сохраняется на территории Софийского собора в Киеве, где он остается важным элементом национального исторического наследия.

Староюрский колокол Якова Скоры. Отлит в 1341 году, предположительно во Львове, и до сих пор находится на звоннице Собора Св. Юра во Львове. Это самый древний объективно датированный славянский колокол

Колокол «Мазепа», отлитый киевским мастером Афанасием Петровичем в 1705 году по заказу и на средства гетмана Ивана Мазепы. Установлен на втором ярусе Триумфальной колокольни Софийского собора в Киеве. Это самый большой из сохранившихся старинных бронзовых колоколов Украины

Наряду с отдельными выдающимися колоколами особого внимания заслуживают масштабные колокольные ансамбли, сформировавшиеся в монастырских центрах Украины. Наиболее известные из них связаны с Киево-Печерской лаврой. Здесь сложилась уникальная традиция храмового звучания, уходящая корнями в глубину столетий. Особое место в ней занимает «Лаврский трезвон», который на протяжении многих поколений играет важную роль в духовной жизни страны и остается неотъемлемой частью ее культурной и духовной самоидентификации.

Звучащая икона украинской истории

Опанас Заливаха «Звонарь», 1987

Колокольный звон в Украине — это не только часть религиозного обряда, но и глубокий культурный и исторический феномен, Глас Божий, в котором переплетаются память поколений, духовный опыт и отзвуки времени. От древних колоколов Киевской Руси до монастырских ансамблей и трагических страниц ХХ–ХХI веков он сопровождал жизнь общества, становясь голосом радости, тревоги и надежды. Сохраняясь в архитектуре, легендах и коллективной памяти, колокольный звон и сегодня продолжает восприниматься как особый универсальный язык, способный соединять прошлое и настоящее, а также напоминать о сокровенном внутреннем созвучии человека и окружающего мира...

«... И зазвонили во все колокола и в большой... Его звон гремел, достигая, может быть, на расстояние трех часов, ибо он весьма чист. От его тяжести весь купол и леса огромной башни шатались, качались и дрожали» (Павел Алеппский, сирийский архидиакон и путешественник XVII века о главном большом колоколе Киево-Печерского монастыря).

https://video.wixstatic.com/video/c215ca_2562b3b46bdf4b5cbd249c659c7245f8/360p/mp4/file.mp4

Звон Киево-Печерской Лавры

Звонарь Архимандрит Феодосий

P. S.

С 5 декабря 2023 года в Национальном заповеднике «Киево-Печерская лавра» была введена акция «Колокол памяти и надежды». Каждое утро после общенациональной минуты молчания на Большой лаврской колокольне двенадцать раз звучит самый большой колокол лавры. Это символизирует двенадцать лет войны в Украине и напоминает о военнопленных, политзаключенных, пропавших без вести и насильно депортированных вследствие российской агрессии. Монахи лавры и администрация заповедника взяли на себя обязательство ежедневно поддерживать эту традицию вплоть до того дня, когда из российского плена вернется последний гражданин Украины.

Собор Успения Пресвятой Богородицы Киево-Печерской лавры в ночь на 15 июня 2026 года

В этих тяжелых обстоятельствах особенно болезненно воспринимаются новые удары войны по святыне, которая давно стала символом несокрушимости Украины.

В ночь на 15 июня 2026 года над днепровскими склонами вновь прозвучал тревожный набат Большой лаврской колокольни. После ночной ракетно-дроновой атаки российских агрессоров, в результате которой был поврежден Успенский собор — главный храм обители, — древний сакральный центр вновь стал свидетелем трагедии войны.

Киево-Печерская лавра, внесенная в Список всемирного наследия ЮНЕСКО, относится к числу важнейших духовных и культурных украинских святынь. Благодаря своему исключительному историческому значению она находится под усиленной международной защитой в соответствии со Вторым протоколом к Гаагской конвенции 1954 года. Украина подчеркивает, что любые атаки на памятники такого уровня являются серьезным нарушением международного права и рассматриваются как особо тяжкие преступления против мирового культурного наследия...

Отголоски колокольного звона разливались среди золотых куполов и древних стен, напоминая о несокрушимости человеческого духа, вере и надежде, не теряющих своей силы даже в самые темные времена. Этот скорбный перезвон стал не только отражением утрат, но и воплощением стойкости украинского народа и его неугасимого стремления сохранить многовековое духовное и культурное наследие.

https://video.wixstatic.com/video/c215ca_4a90e71114ba499ba49deea21a713ec9/720p/mp4/file.mp4

_______________________

При подготовке статьи использованы источники:

Т. Дуда. Магічна дія дзвону: Цікаві факти [Електронний ресурс] //Музей народної архітектури та побуту у Львові ім. К. Шептицького. — 2019. — 26 грудня. — Режим доступу: https://lvivskansen.org/news/magichna-diya-dzvonu/