БУДДХИЧЕСКАЯ МУЗЫКА. ОКЕАН БЕЗ ВОЛН
- Наталия Сидак
- 10 часов назад
- 3 мин. чтения

«Тристан и Изольда», 1907
Худ. Эдмунд Блэр Лейтон
Сирил Скотт (1879–1970) — английский композитор, пианист, писатель, поэт и теософ, представитель музыкального импрессионизма и мастер характерной миниатюры, которого часто называли «английским Дебюсси». Он писал о буддхической музыке как о музыке будущего, связанной с эволюцией сознания человека.

Скотт считал, что музыка развивается вместе с человечеством и отражает уровень сознания эпохи. Большая часть современной ему музыки воздействует на астральный (эмоциональный) и ментальный (умственный) уровни, тогда как буддхическая музыка — это следующий, еще не достигнутый этап, направленный на уровень Буддхи, сферу духовной интуиции, единства и прямого знания. Она не должна вызывать сильных эмоций, драматических переживаний или интеллектуальных конструкций; ее воздействие проявляется как тихое внутреннее прозрение, ощущение целостности и гармонии, выход за пределы личного «я».
Скотт подчеркивал, что ни композиторы, ни слушатели современности пока не способны создавать или воспринимать такую музыку в полной мере; лишь отдельные фрагменты и намеки могут возникать у гениев. Он связывал ее будущее с духовной эволюцией человечества, а не с техническим прогрессом.
В эзотерической традиции Буддхи — это высший уровень сознания, находящийся выше эмоций и разума. Соответственно, буддхическая музыка воздействует напрямую на духовную сущность человека. Если обычная музыка затрагивает эмоции, а более сложная — разум, то буддхическая пробуждает духовное осознание, состояние единства, внутренней тишины и гармонии. При этом она пока остается недостижимым идеалом, хотя условно ее прообразы можно найти в духовных песнопениях, мантрах или медитативных звучаниях.
Религиозная и буддхическая музыка близки по цели, но различаются по способу воздействия. Религиозная музыка обращена к верующему человеку и воздействует через эмоции и образы — благоговение, покаяние, радость, страх Божий, утешение. Она часто опирается на тексты, традиции и ритуалы, помогая сосредоточиться, настроиться на молитву и почувствовать связь с Богом. Примеры включают церковные песнопения, григорианский хорал, суфийские зикры и буддийские мантры. Проще говоря, религиозная музыка ведет к духовному через чувства, символы и веру.
Буддхическая же обращена не к вере, а к самому Духу; она не нуждается в словах или религиозных сюжетах и направлена на прямое переживание истины. Если религиозную музыку можно представить как мост, ведущий человека вверх, то буддхическую — как состояние, в котором мост уже не нужен.
Скотт представлял буддхическую музыку не просто как мелодию, а как состояние, где исчезает граница между слушателем и звуком; она растворяет личность, оставляя чистое осознавание. Если обычная музыка — волны на поверхности воды, а религиозная — движение к глубине, то буддхическая — океан, который больше не движется.
Хотя никто еще не создавал чисто буддхическую музыку, ее отблески можно увидеть у отдельных композиторов:
И.-С Бах (поздние произведения, «Искусство фуги», «Музыкальное приношение») — музыка подчинена закону, эмоции управляются формой;
А. Брукнер — медленные молитвенные пространства, ощущение безвременья;
К. Дебюсси — растворение формы, музыка как среда, а не событие;
Э. Сати — поздние повторяющиеся пьесы, музыка «не требует внимания»;
А. Пярт — минимализм и тишина, ощущение внутреннего света;
Джо. Кейдж (4’33’’) — радикальное указание на осознавание, устранение границы между композитором и слушателем.
Особое место в представлениях Скотта занимает Рихард Вагнер. Он не считал его музыку полностью буддхической, но отмечал в ней прорывы к этому уровню. Музыка Вагнера растворяет эмоции в непрерывном потоке и превращается в единое целостное поле. Применение бесконечной мелодии и отсутствие четких кадансов создает ощущение выхода за пределы эго, а лейтмотивы выступают как надличностные символы, архетипические силы. Слушатель погружается в музыку и почти растворяется в ней, словно в состоянии транса. Однако музыка Вагнера остается драматичной, эмоционально насыщенной и связанной с мифологическими сюжетами, поэтому она лишь приближает к буддхическому уровню, но еще полностью его не достигает.
Опера Вагнера «Тристан и Изольда» ярко демонстрирует приближение музыки к буддхическому идеалу: знаменитый «Тристан-аккорд» лишает слушателя ощущения тонального дома, создавая медитативное состояние; непрерывное стремление без цели утомляет желание и позволяет выйти за его пределы; любовь героев растворяет личное «я», превращаясь в космическую силу; музыкальные фразы удлиняются, время размывается, а финал (Liebestod, нем. «любовь-смерть») воспринимается как тихое принятие и почти буддхическое растворение. В Liebestod Вагнер создает островок буддхического опыта внутри человеческой драмы — пока еще через эмоции и страсть, но с ощущением растворения «я» и выхода за пределы времени.
Опера «Парсифаль» приближает музыку еще ближе к буддхическому уровню: протяженная, потоковая структура создает медитативное ощущение, герои выступают как архетипы, отражающие вечные качества, а не драматические события; оркестровые пространства с тишиной формируют ощущение внутренней пустоты; финал воспринимается как трансцендентное очищение и растворение личного «я».

Иллюстрация к легенде о Парсифале: Змей Кундри и Святое Сердце, 1912
Худ. Вилли Погани
Образно говоря, «Тристан» — это последняя огромная волна, которая вот-вот исчезнет. «Парсифаль» — океан без волн, почти чистый буддхический уровень.
Таким образом, буддхическая музыка, как ее представлял Сирил Скотт, остается недостижимым идеалом: в ней эмоции почти исчезают, форма растворяется, а музыкальная фактура перестает быть обычным «сообщением», превращаясь в прямое выражение высшего осознавания и духовной эволюции человека. Пока ни один композитор полностью ее не создавал, хотя некоторые интуитивно подходили к этой границе. Буддхическая музыка — это идеал будущего искусства, которое не воздействует на эмоции или разум, а пробуждает духовное единство, действуя напрямую на духовную сущность человека, растворяя границы «я» и создавая состояние внутренней гармонии и покоя.
См. также:






Комментарии